Pálmai Krisztián
Kovács András Ferenc Csontváry ekphrasziszai:
képiség és motivika a 'Tárlatvezetés' és a 'Csontváry-elégia'
című versekben
1. Az ekphraszisz fogalma, az elemzés célja,
szerkezete és módszere
Dolgozatom
célja, hogy kapcsolatokat mutasson fel
Kovács András Ferenc Tárlatvezetés és
Csontváry-elégia című versei
és Csontváry Kosztka Tivadar képei, valamint
művészetértelmezése között. Tézisem szerint
a Tárlatvezetés a „Csontvárynak”
címzésen és a Csontváry-elégia a
festő nevének a címben való megidézésén túl
is kapcsolódik Csontváry művészetéhez, a
versek ezért Csontváry „ekphraszisz”-oknak
tekinthetők.
Kibédi Varga Áron a szó és kép
viszonyok leírásának ismérveit vizsgálva tér ki
az „ekphraszisz” fogalmára. Rendszerének
másodlagos viszonytípusánál szó és kép egymást
követve jelennek meg, következésképpen a „később
megjelenő elem uralja az eredetit” annyiban,
hogy értelmezése tárgyának teszi meg azt. Ha a
szó előzi meg a képet, „illusztráció”-ról
beszélünk,
ha a kép előzi meg a
szót, az alkalmazott kifejezés ekphraszisz
vagy Bildgedicht. […] A
Bildgedicht közvetlenebbül olyan
költeményekre vonatkozik, amelyek egy festmény,
vagy egy festő ihletésére keletkeztek […];
szabad nyelvi variációnak tekinthető, míg az
ekphraszisz eredetileg olyan pontos leírást
jelentett, amely bizonyos mértékig a festmény
felidézésére és helyettesítésére szolgált.
Mint az az idézetből kiderül, a
két fogalom alapvetően megegyezik abban, hogy
egy festmény szövegen keresztüli megjelenítésére
használatosak. Kibédi ugyanakkor az ekphraszisz
és a Bildgedicht között az eredeti festményre
tett utalás pontossága alapján különbséget tesz.
Míg az eredetit célirányosan „felidéz[ő] és
helyettesít[ő]” ekphraszisz egy kötöttebb, addig
a „festő ihletésére keletkez[ett] […] szabad
nyelvi variáció”, a Bildgedicht egy kötetlenebb
kapcsolatot feltételez a vizuális tárggyal. Ezt
a különbséget azonban a következő bekezdés
rögtön viszonylagossá teszi:
Ami előbb van,
szükségszerűen egyedi, ami később keletkezik,
megsokszorozható. Egyetlen kép számos szöveg
forrása lehet, és egyetlen szöveg sok festőt
megihlethet. E másodlagos sorozatok
összehasonlító vizsgálatok tárgyaivá válhatnak,
ami tudatosíthatja bennünk azt a tényt, hogy az
illusztrációk és az ekphraszisz – valójában az
egymásra következő, másodlagos viszonyok
minden megjelenése – egyszerűen eltérő
értelmezési metódus.
Az idézetben az
ekphraszisz és a Bildgedicht közötti
különbségtétel alapját veszti azáltal, hogy az
előbbi céljául megjelölt (abszolút értelemben
vett) „felidézés és helyettesítés”
lehetetlensége tematizálódik. Ennyiben tehát az
ekphraszisz szükségszerűen a Bildgedichtéhez
hasonló, lazább referencialitást képvisel. Ebben
a tágabb értelemben az ekphraszisz egy olyan
szöveg, amely két módon kapcsolódik egy
festményhez: egyfelől támaszkodik, hasonlít
annak elemeire, megismétli azokat, felhasználja
annak anyagát, Kibédi szavaival „felidézi” és
„helyettesíti” azt,
másfelől saját céljának megfelelően használja /
írja felül azt, ez az értelmező mozzanat pedig
szükségszerűen az eredeti módosulásához, vagy
Kibédi szavával „redukciójá”-hoz vezet.
A fenti megfontolás
alapján tekintem a Tárlatvezetést és a
Csontváry-elégiát Csontváry ekphrasziszainak
és teszem ezt a fogalom mindkét fent megjelölt
értelmében. A tárgyalásban a két verset a
meghatározás két értelmének megfelelő két
nézőpontból, két külön részben (2.1.-ben és
2.2.-ben) vizsgálom. 2.1.-ben arra a kérdésre
keresem a választ, hogy a versek a festő nevének
és képcímeinek megemlítésén kívül mennyiben
hozhatók összefüggésbe a festő képi világával,
világképével és esztétikai nézeteivel,
2.2.-ben pedig arra a kérdésre kívánok egy
lehetséges választ adni, hogy a két vers hogyan
írja felül Csontváry művészetértelmezését. Az
elemzésnél a szövegek néhány motívumát és
szerkezeti sajátosságát a festő képi világára és
gondolataira vonatkoztatom. Csontváry
gondolatainak tolmácsolásakor főként a festő
kései írásaira, Pertorini Rezső pszichológiai
tárgyú munkájára, a Csontváry Patográfiájára,
valamint Németh Lajos elemzésére, a Baalbekre,
támaszkodom.
2. Csontváry képi világának és
művészetértelmezésének felhasználása és
felülírása a Tárlatvezetésben és a
Csontváry elégiában
2.1.
Csontváry képi világának és
művészetértelmezésének felhasználása a versekben
2.1.1. Csontváry képiségére tett
utalások
A Tárlatvezetés szövege
számos Csontváry kép címére utal. A „habzó
mandulafák zuhatagja” szinesztéziában a
Mandulavirágzásra, az „Aetna”, „a fény örök
Panaszfalát / a tengert”, a „cédrus
gyökértánca”, a „Castellamare di Stabia reggele”,
a „Baalbek végtelen oszlopai” és az „A görög
színház romjai” motívumokban a hasonló című
festményekre: a Füstölgő Etna, az A
Panaszfal bejáratánál Jeruzsálemben, a
Magányos cédrus, a Castellamare di Stabia,
a Baalbek és végül az A taorminai
görög színház romjai képeire ismerhetünk.
Csontváry képi
világa a verscímek megnevezésénél kevésbé
közvetlenül is megidéződik a versekben. Több
szövegrész olyan motívumokat tartalmaz, melyek a
festő képein is megjelennek. A Tárlatvezetésben
olvasott „kerek ég azúr íze” szinesztézia az
azúr égbolt képén keresztül a festő egy jellemző
motívumát idézi meg, mely megtalálható például a
Magányos cédrus, a Baalbek, a
Marokkói tanító vagy Az olajfák hegye
Jeruzsálemben című képeken. Az „a hullámzás
omló oromzata” és a „kopár szél koszos vitorlái”
motívumok Csontváry több tenger ábrázolásának
gyakori motívumaira vonatkoztathatók, többek
között a Castellamare di Stabia
hullámtörésének alakzataira és a part menti
hajók alkatrészeire ismerhetünk rá bennük. A
helymegjelölésnél fogva a fentieknél
nyilvánvalóbb utalásként értelmezhető a
„Holdsugár hűvös homokja
[…]
Taormina” szövegrész, mely a Holdtölte
Taorminában című festményt hívja elő. „Egy
kút / peremén lány liliommal és amfórával”
éppúgy megjelenik a Mária kútja Názáretben
című képen, mint a „Konflis a sétány fátyolos /
éjszakáján” a Sétakocsikázás újholdnál
Athénben című képen és „Tavasszal tajtékos
virágrobbanás” a Tavasznyílás Mosztárban
című képen. „[B]íbor porban baktató szamár”-ral
találkozhatunk a Villanyvilágított fák
Jajcéban, „légies lovak”-kal a Vihar a
Nagy Hortobágyon, „itató lovasok”-kal a
Tengerparti sétalovaglás című festményeken.
A vers olyan motívumokat is tartalmaz, melyek
csak merészebb asszociációval vonatkoztathatók
Csontváry képeire. Ilyen például „a kettészelt
szemgolyó lagúnái” motívum, mely felidézheti az
1896 és 1902 között készült Önarcképen
ábrázolt véreres szemgolyókat. Mint azt a fenti
példák mutatják, a versek számos motívuma a
festő képein megjelenő tárgyi világra
vonatkoztatható.
A Tárlatvezetést és a
Csontváry-elégiát a természeti motívumok
túlsúlya jellemzi. A Tárlatvezetés első
részének minden egyes sorára jut egy ezekből
(„nap”, „lagúna”, „hullámzás”, „lomb”,
„mandulafa”, „zuhatag”, „sziklapart”, „víz”,
„fény”, „tenger”), a Csontváry-elégiában
is főleg a víz, a kő és a fény motívumai a
hangsúlyosak. Az utóbbi vers alapmotívuma a
vízesés, mely a „vízesések”, „folyás”,
„Szétzuhog”, „zuhan a mélybe”, „tékozló
cseppek”, „szóródik”, „szirtről szirtre hullva
gomolydul”, „hullámot vet”, „örvény”
kifejezésekben közvetlenül, és más, mozgást
kifejező igékben („vergődik”, „vonaglik”,
„hull”, „viharzik”) közvetve van jelen. Kovács a
festő egy gyakori motívumát választotta a vers
alapmotívumának, hiszen a vízesés Csontváry
festményeinek egyik kedvelt tárgya volt, ilyen
témájú képet festett Schaffhausenben, Krkában,
Jajcében, és itt említhető A Nagytarpatak a
Tátrában is. A természeti motívumok aránya
mindenképp említésre méltó, hiszen Csontváry
festményeinek nagy része és híres képeinek
többsége tájakat, természeti tárgyakat és
jelenségeket ábrázol. Mint Németh Lajos a
Baalbek „Csontváry tájszemlélete és
művészetértelmezése” című fejezetében kifejti,
Csontváry magát
elsősorban tájfestőnek tartotta, hiszen a nagy
motívumok mind tájak voltak, jellemző, hogy
azokat a képeit, amelyeken az emberi figura
dominál, inkább csak mellékesen említi, a
Panaszfal az 1908-as kiállítás katalógusában
tanulmányként szerepel, a Mária kútját is
kevesebbszer említi, mint a nagy tájképeket. Az
esztétikailag is értelmezhető feljegyzéseiben,
mikor az őt foglalkoztató formaproblémáról ír,
mindenekelőtt a levegőtávlattal, a napszínekkel
foglalkozik, tehát ezek is elsősorban a tájakra
vonatkoznak.[6]
Fontos továbbá, hogy a
Tárlatvezetés a természetet rendhagyó
színekkel festi le, a „Kéken fodrozó / füvek” a
„bíbor por” és a „kék / sivatag” motívumok a
festő egyéni megjelenítésmódjával hozhatók
kapcsolatba. Elmondható tehát, hogy Csontváry
képeihez hasonlóan, a két vers alapvetően
természeti motívumokra épül, sőt a
Tárlatvezetés e természeti motívumok közül
többet a festő bizarr színvilágához hűen idéz
meg.
A két vers emellett több
Csontváry képiségére és a képre – mint a
Csontváry alkotások médiumára – közvetlen, képi
formában tett utalást tartalmaz. A
Csontváry-elégia a szöveg képi
megszerkesztésekor szintén a festő képeinek egy
gyakori elemét alkalmazza, ugyanis a vízesés a
motívumok szintjén túl a szöveg nyomtatott
képében is jelen van. A változó hosszúságú és
fokozatosan jobbra csúsztatott sorokból álló
versszakok mintha sziklaszirteket és a rajtuk
lezúduló víztömeget jelenítenének meg. A vers
formájának fenti értelmezésével összefügg az,
hogy a szöveg formai tagolását nem követi
tartalmi tagolás. A szöveget gondolati
egységekké szervező mondatok ugyanis nem a
versszak határokkal érnek véget és kezdődnek el,
hanem „átlógnak”, vagy „átfolynak” a következő
versszakba („Szétzuhogunk, zuhanunk [új
versszak:] a mélybe.”; „hullámot vetnek [új
versszak:] dermedt tengerek…”). Míg tehát a
szöveg versszakokra osztása formai szempontból
elkülöníti egymástól a különböző részek
szövegét, a két sortörés éppen a formai tagolás
ellenében hat, ez az „egybemosódás” pedig analóg
a vers szövegének nyomtatott képével, hiszen az
egy vízesés-ábrázolásként értelmezhető.
Bár kevésbé közvetlenül mint a
Csontváry-elégia, a Tárlatvezetés
szövege is értelmezhető úgy, mint ami
„felhasználja” Csontváry művészetének médiumát,
a képet. A vers szerkesztésmódja
mind formai, mind tartalmi szempontból
keretezett. Három formai egységet látunk, melyek
közül az első és a harmadik egyenként tíz, a
közrefogott szakasz tizennyolc soros, majdnem
kétszerese a két szélső és terjedelmében
megegyező szakasznak. Továbbá, az első rész
utolsó sora ugyanúgy csonka, mint a harmadik
rész első sora. Mivel az első rész utolsó sorát
képező kifejezés a sor elején, a harmadik részt
bevezető kifejezés pedig a sor végén áll, és a
középső versszak első írásjelének helye
megegyezik a megelőző szakasz utolsó írásjelének
helyével, illetve a középső versszak utolsó
írásjelének helye megegyezik a következő rész
első írásjelének helyével, a középső részt
pontosan egy-egysornyi szünet választja el a két
szélső résztől. A középső versszak tehát a
szöveg terjedelmét és elhelyezését illetően is
szimmetrikus keretet kap a két szélső szakasz
által. A forma keretezettségéhez motivikus
keretezettség párosul, mely külön-külön is
jellemző a középső és a külső részekre. A
közrefogott szakasz kezdő és záró motívumai („…
Jaj, cédrus gyökértánca” és „cédrus gyökértánca,
jaj…”) tükörszerűen zárják magukba a vers
„közepét”. Ugyanakkor a két külső rész motívumai
belülről kifelé haladva szintén megegyezést
mutatnak („tenger“ – „tenger“, „Panaszfal“ –
„Panaszfal“, „fény“ – „nap“, „a víz törékeny
árkádjai“ – „az árapály pillérei“,
„tovasodródás“ – „vonulás“, „szépség“ –
„szépség“).
A két keretversszak nemcsak
terjedelmében, de nyelvtanában is megegyezik, és
szembeállítható a középsővel. Igék csak a két
szélső részben fordulnak elő, és az általuk
felszólító mondatokba rendeződő szöveg elüt a
középső rész nagyrészt főnévi felsorolásától. A
felsorolt főnevek főleg a látás által
befogadható referensekre vonatkoznak. Míg a
középső részben hat szín nevét találjuk, addig a
neki terjedelemben megfelelő másik két részben
összesen csak hármat. Az első és a harmadik
versszaktól való grammatikai különbsége folytán
ezért a középső versszak képisége válik
meghatározóvá. Tekintve a versszöveg hármas
tagolását, a motivikus összefüggések
szimmetrikus logikáját, és azt, hogy a vers
középső részére a képiség jellemző, továbbá
tekintve azt, hogy a középső rész terjedelmében
jóval nagyobb az ezt keretező és terjedelmében
megegyező két versszaknál, formai-tartalmi
megszerkesztése alapján a Tárlatvezetés
szövegteste egy bekeretezett képi világ
megjelenítéseként értelmezhető, ahol a két
szélső versszak mintegy keretbe fogja a képiség
jellemezte középsőt, a „képet”, a „festményt”.
Ez az értelmezés illeszkedik a verscímben
megjelölt témához, hiszen egy tárlaton általában
bekeretezett képeket mutatnak be. Továbbá, mivel
a középső rész olyan motívumokat halmoz, melyek
kifejezetten Csontváry képeinek motívumaival
kapcsolhatók össze, ez a rész hangsúlyozott
képiségénél és többszörös keretezettségénél
fogva egy megidézett Csontváry tárlatként, vagy
egy Csontváry tárlat képi motívumait összesűrítő
képként értelmezhető.
Elmondható tehát, hogy a
Csontváry-elégia és a Tárlatvezetés
több formában is felhasználja Csontváry képi
világát. Ez a világ egyrészt több konkrét
festmény címének megnevezése által idéződik meg
a versekben. Ezen túl a két vers számos motívuma
a festő képeire tett nyelvi utalásként
értelmezhető, hiszen e motívumok képi formában
Csontváry festményein is megjelennek. Másrészt a
két vers a festő képi világának bizonyos
motívumára, vagy a képre magára, mint Csontváry
alkotásainak médiumára, a festő saját
eszközével, a formával utal. A
Csontváry-elégia a versszöveg nyomtatott
formáján keresztül, a sorok elcsúsztatásával a
festő képeinek egy gyakori motívumát, a vízesést
jeleníti meg. A Tárlatvezetés pedig a
szöveg keretes szerkezete által Csontváry
művészetének médiumát, a keretezett festményt
jeleníti meg, és mivel a vers középső formai
egysége jellemzően a festő képi motívumait
sűríti össze, a vers egy képzeletbeli Csontváry
festmény nyelvi leképzéseként értelmezhető.
2.1.2. Csontváry
művészetértelmezésének megjelenése
A Tárlatvezetés
motivikájában nemcsak természeti képek vannak
túlsúlyban, de a szöveg több a természeti képek
szemléletére vonatkozó felszólítást is
tartalmaz. Az „a Napot nézd, egyetlen napunkat”,
a „figyeld – a hullámzás oromzatát / s a
szépségben gomolygó lombokat”, a „csodáld soká /
a tűző sziklapartot, a víz törékeny kék /
árkádjait”, az „A tenger Panaszfalát nézd,
egyetlen napunkat” és az „az árapály / pilléreit
nézd” felszólítások kizárólag a természeti képek
szemléletére vonatkoznak. Ez a kizárólagosság
azáltal is hangsúlyozódik, hogy az első két
felszólítást, a versszöveg legelején álló „Csak
a Napot nézd” és a „csak a kettészelt szemgolyó
lagúnáit / figyeld – a hullámzás omló oromzatát
s a szépségben gomolygó lombokat, mint habzó
mandulafák zuhatagját” szövegrészeket egy-egy
„csak” szó vezeti be. Mivel a lírai alany
felszólításai a „Csontvárynak” ajánlás alapján
magához a festőhöz intézett felszólításokként
értelmezhetők, a Tárlatvezetés fent
idézett szövegrészei alapján adott egy olyan
értelmezés, mely szerint a lírai alany a festőt
kizárólag a természeti tárgyak szemléletére, és
a bennük való elmélyülésre szólítja fel.
Ez az értelmezés összefüggésbe
hozható azzal a Csontváryval, akit festményei és
írásai tanúsága szerint elsősorban a táj- és a
természetábrázolás érdekelt. A festő számára a
természet jelentősége elsősorban abban áll, hogy
egy isteni szubsztancia nyilvánul meg általa.
Azok az írástöredékek, feljegyzések melyek
Csontváry életének utolsó éveiben keletkeztek,
és világnézetét eléggé egységesen ábrázolják, a
világ teremtéséről, az istenről, a természet
rendjéről és az ember hivatásáról szólnak. E
kései írásokban a fenti témák szorosan
összefonódnak, egyik fő gondolatuk szerint az
ember legmagasabb rendű tevékenysége a természet
szemlélete, és ezáltal az istennel való
érintkezés:
csak az, a ki látja,
figyelni tudja, s gyönyörködni képes a világ
teremtésében s csodálattal elmélyedni a teremtő
bölcseletében, csak az a ki a természetet imádja
[…] tudja igazán, hogy van földön túli hatalom,
mely velünk rendelkezik, s […] ez nem lehet más
mint a világ teremtője egy olyan festő művészi
energia a mely bölcselettel párosultan ezt a
világot alkotta.
Csontváry képeinek témaválasztása
mögött tehát panteista szemlélet áll. Amennyiben
a Tárlatvezetés idézett részei, melyekben
a lírai alany a festőt kizárólag a természeti
tárgyakban való elmélyülésre szólítja fel,
Csontváry természetáhítatára tett utalásokként
értelmezhetők, annyiban a Tárlatvezetés
szövege alkalmas a festő panteisztikus
szemléletétének megidézésére.
Ebben az
összefüggésben nemcsak kiemelt szerepénél, de
szövegkörnyezeténél fogva is figyelemreméltó a
nap motívum. A „nap” szó a vers kezdő
motívumaként, nagybetűvel szedve, és a versben
háromszor szerepel, ugyanakkor a látással és
különösen a festői látással kapcsolódik össze.
Mivel a „Csak a Napot nézd” verskezdésnek a nap
szemlélésére való felszólítását a „szemgolyó”
motívumra való figyelmeztetés követi („csak a
kettészelt szemgolyó lagúnáit / figyeld”), a
szöveg a két motívum között kapcsolatot teremt,
melyet tovább erősít az, hogy a nap mint égitest
és a szemgolyó alakilag megfelelnek egymásnak.
A „szemgolyó”-val való kapcsolaton keresztül a
„nap” motívum tehát egyben a látás képességét is
konnotálja. Ugyanakkor a nap szemléletének
hangsúlyozása a színek művészi kikeverésének
témájához kapcsolódik azáltal, hogy a lírai
alany a „nap” motívumot a második sor „ezt”
szavával egy „palettához” hasonlítja („Csak a
Napot nézd, egyetlen napunkat, / ezt az őrülten
pördülő palettát”). Ha egy paletta a középpontja
körül megpördül, a palettára felvitt festékek
színei összemosódottnak látszanak, a szemlélő e
színek elegyét fogja látni. Mivel ez esetben
ugyanazok a színek elegyednek, amelyeket maga a
festő használ aktuális festménye színvilágának
kialakításakor, a „pördülő paletta” motívuma a
színek keverésére tett utaláson túl kifejezetten
a színek a festő általi kikeverésének
szimbólumaként értelmezhető.
Csontváry írásainak tükrében
talán nem véletlen, hogy a nap-szemgolyó és a
nap-paletta motívumok a festő egy képzeletbeli
tárlatán végigvezető szövegnek éppen az első
három sorában kapcsolódnak össze, meghatározva
ezáltal a vers egészének értelmezését.
Amennyiben az ajánlás alapján a szóban forgó
rész felszólításait a festőre vonatkoztatjuk,
érdekes lehet például az, hogy miért motiválja a
lírai alany Csontváryt többször arra, hogy a
napot nézze. Miért éppen a napot, és miért „Csak
a Napot” nézze Csontváry? Mi a „nap” és a
„paletta” hasonlóságának alapja? E kérdések
megválaszolását Csontváry elsődleges művészi
törekvésének Pertorini Rezső-féle értelmezésének
segítségével kísérlem meg.
A nap jelentősége
Csontváry képzőművészeti tevékenységében
alapvető; a festő önéletrajzában magát a „naput
festőjé”-nek nevezi, és alkotói programjának fő
célja a „levegő perspektívá”-nak és a
„színtávlat”-nak nevezett jelenségek
érzékeltetése volt. Mint Pertorini Rezső
rámutat, a „naput” kifejezés Csontvárynál
nemcsak a napsugarak útját jelenti.
A napot ugyanis a festő fizikai közvetítőnek
gondolta, olyan közegnek, melyen keresztül a
mögötte levő szellemi és életenergia láthatóvá,
és a látható világ megismerhetővé válik. A
napfény energiát ad le, és ennek következtében
jelennek meg a színek. A színeknek bizonyos
törvényszerűsége van, amit a „naput” határoz
meg, ez adja meg minden tájnak, napszaknak és
évszaknak a jellegét. A közeg a levegőég, és
csak a nap bonyolult tükrözési, visszaverődési
jelenségeinek ismeretében tudhatjuk és
ábrázolhatjuk, hogy milyenek a messzeségben levő
tárgyak. A naphoz közel a szürke a jellemző
szín, minél közelebb érünk a földhöz, a
színskála egyre jobban szétbomlik.
A színek élességének, tisztaságának fokozatai
vannak, és élesen elkülöníthető egymástól a
mesterséges fények, a hold és a nap fénye. A
világítás különleges effektusait akkor a
legnehezebb ábrázolni, amikor a nap éppen
lement, mert ekkor a tárgyak még felfénylenek,
visszaadva a napfényből elnyelt energiát. A
Sétalovaglás a tengerparton és az A
taorminai görög színház romjai című képek a
tájat éppen ebben a kritikus napszakban
ábrázolják. A „világító színek fázisá”-nak ezen
ábrázolásaira Csontváry különösen büszke volt.
Tekintve, hogy Csontváry
alkotóként a napút színeinek érzékeltetésére
törekedett, talán nem véletlen, hogy a „Csak a
Napot nézd, egyetlen napunkat, / ezt az őrülten
pördülő palettát” verskezdésben a „pördülő
paletta” motívum a „Nap” motívum metaforájává
válik. Az idézett szövegrész ugyanis alkalmas
arra, hogy a két motívum párhuzamán és – az
ajánlás alapján Csontváryval azonosítható –
megszólított személy figyelmének ezekre való
felkeltésén keresztül felidézze a festő azon
törekvését, hogy a nap színeit a palettára
felvitt festékanyag megfelelő arányú
kombinációjával a vásznon megjelenítse. A vers
első két sora tehát érthető úgy, hogy a lírai
alany Csontváryt a nap színeinek vizsgálatára és
kikeverésére bíztatja. A fenti szövegrész
továbbá Csontváry a nap „energiájára” fektetett
hangsúlyának felidézésére is alkalmas azáltal,
hogy a benne a nap metaforájaként megjelenő
paletta képe kifejezetten a mozgás és az energia
jelentéskörét hordozza, hiszen a „pördülés”, és
– amennyiben itt az „őrülten” határozót a
„nagyon” szinonímájaként értelmezzük – különösen
az „őrülten pördülés” kifejezésben dinamika
nyilvánul meg.
A Tárlatvezetés első két
sora továbbá Csontvárynak a művészi alkotóerőre
vonatkozó gondolataival is összefüggésbe
hozható. Ha az olvasó a vers ajánlását nem az
első és a harmadik részek megszólítottjának
azonosításaként, hanem csak a téma
megjelölésének szintjén veszi figyelembe, a
„Csak a Napot nézd, egyetlen napunkat / ezt az
őrülten pördülő palettát” verskezdést egy olyan,
önmaga számára címzett felszólításként
értelmezheti, melyben a lírai alany Csontváryra
mint „nap”-ra, és mint „egyetlen napunk”-ra
hívja fel a figyelmet. Amennyiben a „nap”
motívumot a „palettá”-val dolgozó művészre,
Csontváryra vonatkoztatjuk, a „nap” például az
értelem, az „egyetlen napunk” pedig a magyarság
kiemelkedő művészének szimbólumaként olvasható.
Mivel a vers következő sorában a „paletta”
metaforájaként ugyanezt a jelöltet az „őrülten
pördülő” melléknévi szerkezet jelöli, az utóbbi
kifejezésben rejlő dinamika-energia
jelentéstartalom a fenti értelmezésben egyben
„egyetlen napunk”, azaz Csontváry jellemzőjeként
van jelen. Csontváry gondolatvilágával
kapcsolatban ez az értelmezés azért tehet szert
jelentőségre, mert a festő több helyütt
hivatkozik arra, hogy az igazi művész
jellegzetessége a nap energiája iránti
fogékonyság, a zseni „nagyobb energiája”, és
hogy „a világrendben csak a sasnak s a
kiválasztott művészeknek adatott meg a képesség
betekinteni a napba.”
Csontvárynak „A tekintély”-ről
írt szövegében az ember hivatása a nappal
kapcsolatos. Az ember kiemelkedik a
természetből, mert képességein kívül talentummal
rendelkezhet, sőt maga is alkotóvá,
teremtőjéhez, a naphoz hasonlóvá válhat, ha
megtisztítja érzésvilágát és elfogadja a naptól
kapott misztikus utasításokat. Egy ilyen
kapcsolat fenntartására különösen a „zseni”
képes:
A legnagyobb
tekintély ezen a világon a világfejlesztő
akaraterő, a természetben élő energia, mely
kinyilatkoztatás útján fejleszti a világot s
halhatatlanná teszi a valóságot.
Ehhez a tekintélyhez legközelebb áll a
lángész, vagyis Zseni, aki a feladatot meg is
képes oldani. A feladat az, hogy az ember
fajtulajdonságát ki kell domborítani […] A
fejlődés kinyilatkoztatás alapján történik – nem
kell habozni, a napokat nem szabad számlálni,
hanem a kinyilatkoztatásban feltétlenül kell
bízni.
Nem habozott maga, Csontváry sem,
aki többször nem kis büszkeséggel említi, hogy
festészetének törvényszerűségeit nem iskolák
határozták meg, nem kapcsolódott irányzatokhoz,
hanem a természet törvényei alapján alkotta meg
képeit, úgy, hogy az utat számára egy démoni erő
mutatta. Németh Lajos is hangsúlyozza a
természeti erővel rendelkező művész gondolatát:
„Az isteni zseni
teremtő erővel hozza létre az anyagot, az emberi
zseni pedig ebbe az anyagba beleleheli a
valóságot”- írja. Máskor meg arra hivatkozik,
hogy „semmiből teremt”, vagy „Eddigelé én magam
is az Égi mester nyomdokai után semmiből
fejlesztettem ki mindent”, a természet belső
demiurgosza pedig arra bíztatja: „Csináld
utánam, fiam, tégy úgy, mint én”.
A
zseni energiájában tehát egyszerre természeti és
isteni energia nyilvánul meg, a zseni olyan
személy, aki nemcsak tehetséggel és az ősökön át
nemesedett faj tulajdonságával rendelkezik, de
istennel és a természettel közvetlen és állandó
összeköttetésben áll. „E kapcsolódás adta
energiával […] teljesítményhez jut” – írja
Csontváry –, mely teljesítmény egyszerre
művészeti alkotás és isteni kinyilatkoztatás. A
talentummal szemben a zseni „maga a fényes nap,
teljes igazsággal, kifogyhatatlan energiával
amelyből az egész világ táplálkozhatik.”
Amennyiben Csontváry gondolkodásában a nap
energiája a festő alkotóerejének forrása és
sajátossága, továbbá a Tárlatvezetés
szövegében a nap motívum a dinamikát kifejező,
„őrülten pördülő paletta” képével együtt a vers
(egyik kézenfekvő) témájára, a festőre
vonatkoztatható, annyiban a vers képisége a
festői alkotóerő Csontváry-féle szimbolikájára
emlékeztet, és a „Csak a Napot nézd” verskezdést
a „tanult formákat” elvető, kizárólagosan az
egyéni megnyilatkozás lehetőségét kereső
Csontváryval hozhatjuk összefüggésbe.
Elmondható tehát, hogy Csontváry
írásainak tükrében releváns, hogy a paletta
motívum egyszerre a „nap” motívum
metaforájaként, a színek összekeveredésének
helyeként, egy „pördülő” palettaként, és egy
„őrülten pördülő”, dinamikus tárgyként van jelen
a Tárlatvezetés szövegében. Amennyiben az
idézett szöveghely a nap színek kikeverésének
gondolatán túl a mozgás - erő fogalmaival is
kapcsolatba hozható, annyiban egyszerre alkalmas
Csontváry alkotói programjának,
„mágikus-misztikus” világképének és a festői
alkotóerőről vallott nézeteinek megidézésére. A
szóban forgó szöveghely nemcsak hogy több
szempontból emlékeztet a festő gondolataira és
alkotói programjára, de a nap motívum
Csontvárynál betöltött szerepét – ahol akár a
festőt foglalkoztató technikai kérdésekkel
összefüggésben, akár a teremtő látás eszméjének
szimbólumaként merül fel, mindkét esetben
alapfogalomnak számít – is felidézheti azáltal,
hogy az a szöveg legelső főneveként, nagybetűvel
szedve és a „csak” szóval kiemelve szerepel.
Csontváry panteizmusa a
természeti motívumok arányán és az ezek
szemléletére tett felszólításokon túl is
felidéződhet a Tárlatvezetés szövege
kapcsán. A vers szövege ugyanis lehetővé tesz
egy olyan olvasatot, melyben a festő megidézett
személye összefonódik azokkal a motívumokkal,
melyek a Csontváry valós festményein ábrázolt
elemekkel, természeti tárgyakkal és
jelenségekkel, illetve ezek modelljeivel
hozhatók összefüggésbe. A „nap”, a „hullámzás
[…] oromzata”, a „lomb”, a „sziklapart”, és a
„víz […] árkádjai” motívumok, melyek
szemléletére az első és a harmadik versszakban a
festőt a lírai alany felszólítja, tárgyas ragot
kapnak. Mint azt 2.1.1.-ben kifejtettem, e
tárgyas raggal ellátott főnevek Csontváry képi
motívumait idézhetik fel. Ugyanakkor, mivel a
második versszak nélkülözi az igéket, a főnevek
itt nem kapnak tárgyas ragot, ehelyett
alanyesetű, nagyrészt természeti motívumok
(például a „cédrus gyökértánca”, az
„Erkélylebegés zöldes / alkonyatban”, a
„csontszínű város egy olajág / oltalmában”, a
„Holdsugár hűvös homokja”, stb.) puszta
felsorolása következik. Az első és a második
rész közötti – csakúgy, mint a második és
a harmadik rész közötti – grammatikai különbség
egy kézenfekvő értelmezése az, hogy míg a két
szélső versszakban a megszólítás aktusa fennáll,
addig a középsőben felfüggesztett. Míg az
előbbiekben a lírai alany felhívja a festő
figyelmét azokra a tárgyakra, melyeket a festő
képein ábrázolt, az utóbbiban csupán megemlíti,
felsorolja ezeket. A két rész különbsége
leginkább abban nyilvánul meg, hogy míg az első
részben az alanyesetű főnév a megszólítottra, a
tárgyragos főnevek pedig a szemlélet tárgyaira
vonatkoznak, az utóbbiak a második részben
alanyesetűként folytatódnak. Ahhoz tehát, hogy
ez a kézenfekvő értelmezés létrejöhessen, az
olvasó részéről ugyanazon referens jelölőinek a
tárgyesetből az alanyesetbe való átváltására van
szükség. Ha azonban a második rész
felsorolásának olvasásakor nem függesztjük fel
az első rész felszólító módját, az első rész
megszólítottjának referense – a festő – kibővül
a második rész képi motívumaival. Az első rész
nézőpontjából továbbolvasva a szöveget, azaz
továbbra is feltételezve a megszólítás
szituációját, a „cédrus gyökértánca”, a
„csontszínű város egy olajág / oltalmában”, a
„Holdsugár hűvös homokja”, és a többi kifejezés
már nem a festő figyelmébe ajánlott tárgyakként,
hanem az első szakasz megszólítottjának, a festő
szinonimáiként olvashatók. Ebben az olvasatban
tehát a lírai alany a festőt a saját képein
ábrázolt, nagyrészt természeti motívumokkal
jelöli, ezáltal a festő megidézett személye
saját képi motívumaival egyesül. Hasonló
metafora már az első szakaszon belül is
felbukkan, mert az „Ó, / tovasodródó vad
fehérség” megszólítás egyszerre vonatkoztatható
a festőre, de ugyanakkor több képén ábrázolt
természeti jelenség valamelyikére, például a
vízesés képek habjára is. Szintén ilyen,
kétértelmű kifejezés a harmadik szakaszban álló
„ó, szépség kék / sivatagja”. A fenti példák
tükrében érdekes lehet, hogy ábrázolt természet
és ábrázoló művész az isteni kinyilatkoztatás
által lehetővé tett egységének gondolata
alapvetően jelen van a festő írásaiban. Az
alkotó zseni Csontváry szerint annyira az isten
eszköze lehet, hogy misztikus elmélyedésében
tudatát is elvesztheti, és ekkor az isten meg
tud nyilatkozni általa. Saját alkotásai is így
jöttek létre, mint írja, „… teljesen a
láthatatlan mesterben bízva önkívüli állapotban
készültek…”
Mint láttuk, a Tárlatvezetés
szövege lehetőséget ad arra, hogy az olvasó
a Csontváry képi elemeire – illetve e képi
elemek természeti modelljeire – emlékeztető
motívumokat magára a festő személyére
vonatkoztassa azáltal, hogy a felszólító módú
igék a középső versszakban elmaradnak, és a
középső versszak természeti képei az első
versszakban megszólított festő jelölőinek körét
tágítják. Tekintve, hogy a vers szövege megenged
egy olyan olvasatot, mely Csontváry képi
motívumait, illetve e motívumok referenseit
magára a festő személyére vonatkoztatja, jogosan
merül fel a vers kapcsán a szemlélő és a
szemlélet tárgyának, összefonódásának témája.
Amennyiben a Tárlatvezetés a
referencialitás elbizonytalanítása által
alkalmas a művésznek a természet ábrázolt
tárgyában való „feloldódásának” felidézésére,
annyiban a vers a festői ábrázolás Csontváry
által leírt folyamatát is közvetíti. Itt említem
meg, hogy a Tárlatvezetés kezdő sorai
egyszerre tesznek lehetővé egy olyan olvasatot,
melyben a lírai alany a festőt a napba nézésre
szólítja fel, ugyanakkor egy olyan olvasatot is
előmozdítanak, melyben a lírai alany a naphoz
hasonlítja a festőt, a verskezdés ezért azon
példák sorát bővíti, melyek festő és külvilág,
festő és természet motívumai közt teremtenek
analógiát. Tekintve, hogy a verskezdés
párhuzamosan kínálja fel a napot-néző-Csontváry
és a Csontváry-mint-nap jelentéseket, a vers
kezdő sorának ambivalenciája révén is alkalmas a
festő panteisztikus szemléletének felidézésére.
Szemlélő és
szemlélet tárgya összefonódásának egy további
allegóriájaként olvasható a vers
keretezettségének ambivalenciája, mely rájátszik
a referencialitás fent kifejtett
elbizonytalanítására.
A szöveg képiségre épülő középső versszakának
elhatárolása ambivalens. Egyrészt, a középső
rész hármasponttal kezdődik és végződik, mely
bizonytalan utalásra szolgál, csak sejtet, és
egy mondat vagy szövegrész értelmét emiatt
leszűkítetlenül hagyja. Másrészt, mivel az első
rész utolsó és a harmadik rész első kifejezése a
– mindkétszer külön sorban álló! – „tenger”
kifejezés, a középső részt két oldalról a
„tenger” főnév határolja („csodáld soká
[…]
/ a tengert /
[középső
rész]
/ A tenger / Panaszfalát nézd
[…]”),
mely elhatárolás – minthogy a szó referensének
legfontosabb jellemzője éppen a „végtelenség” –
egyszerre a határok eltörlésként is érthető. Az
első és a második rész ezen ambivalens
elhatárolása éppen az első részben megszólított
szubjektumnak az első és a második részek
határán történő jelentős referencia-bővülésére
tűnik rájátszani, melyet az az olvasat mozdít
elő, amely a megszólítás-helyzet felfüggesztését
figyelmen kívül hagyja. Az első és a harmadik
versszakban megszólított festő személyének
referenciabővülését, melyet a természeti
motívumokat jelölő főneveknek az első és a
második, illetve a második és a harmadik
versszakok határán történő esetmódosulása idéz
elő, a szöveg tehát formai és tematikai
szempontból is alátámasztja. A vers szerkezeti
keretezettségének ambivalenciája ezért szintén
összefüggésbe hozható a festő azon gondolatával,
mely szerint a szemlélőnek a szemlélt
természetben fel kell oldódnia.
Míg a Tárlatvezetés
kapcsán Csontváry panteisztikus szemlélete és a
művészi alkotóerőre vonatkozó elgondolása
idéződhet fel, a Csontváry-elégia vízesés
ábrázolása a festő apokaliptikus szemléletének
és erkölcskritikájának megidézésére alkalmas. A
víztömeg mozgását kifejező igék közül nem egy –
például a „szétzuhog” vagy a „szóródik”motívum –
a formavesztésre éppúgy vonatkozik, ugyanakkor a
víztömeg mozgása és formavesztése olyan igék
által ábrázolódik, melyek általában élőlények
leírására használatosak, ilyen például a
„vergődik” és a „vonaglik” motívum. Az ember
testi-lelki szenvedését kifejező „jajong”,
„fáj”, „gyötrődik” és a „kín nyelvén kiáltozik”
igék is arra engednek következtetni, hogy egy
megszemélyesített vízeséssel van dolgunk. A
formavesztés motívumai ezért a sorsnak való
kiszolgáltatottság és a haláltól beárnyékolt
élet képeiként értelmezhetők, ez az értelmezés
az „idő gyötör, / markában összegyűr” sorokban
van a leginkább jelen. Ugyanakkor a „tékozló
cseppek” és a „vad napok folyása” kifejezésekben
az emberi élet egy másik aspektusának, a
szenvedélynek a képei jelennek meg. A többes
szám első személyű személyrag többszöri
használata („vagyunk”, „feledjük”,
„Szétzuhogunk, / zuhanunk”, „tudunk”,
„szóródunk”, „élünk”, „gomolydulunk”,
„kiáltozunk”) azt mutatja, hogy a lírai alany a
vízesésben egy az emberre általában jellemző
motívumot lát. Mivel a Csontváry-elégia
központi motívumaként bemutatott vízesés a
szenvedély és a szenvedés képeivel kapcsolódik
össze, az emberi szenvedély és szenvedés
kölcsönösségét megjelenítő „életfolyam”
allegóriája a vers egyik alapallegóriájának
tekinthető.
Bár számos
mitológiai és modern irodalmi alkotás
összefüggésbe hozható az életfolyam/életáram
tragikus jelentésrétegével,[15]
a Kovács versében megjelenő életfolyamnak
általam ismert legközelebbi analógiája Hamvas
Béla Karneváljában található. A regény
ötödik könyvében a két énre (szenvedély és
szenvedés) szakadt Bormester Mihályt még a
személyiség integrációjaként értelmezhető
calcuttai jelenet előtt kalauzolja Hénoch az
alvilágban, amikor a létezés e kettős
aspektusával egy folyót megpillantva szembesül:
Előttem mély folyó
medre. Nem víz folyik benne, hanem emberi test.
Felülről hömpölyögnek alá, a testek egymáson
keresztülgurulnak, és csúsznak lefelé. Ordítanak
és kapaszkodnak a part szélén a kövekbe. De a
felülről egyre áradó élő testek újból lesodorják
őket, és a nyüzsgő embermasszában elmerülnek.
Mint a férgek. A folyó minden cseppje ember,
hömpölyög lefelé. Zsivajban hörögnek és
vonítanak és sikoltoznak és üvöltenek és bőgnek.
A sok millió test egy helyen, a gáton
feltorlódik, aztán, mint a zuhatag, az egész az
észbontó fehér mélységbe omlik. A folyó az
embert ontja s az élő vízesésen hull és hull a
vakító szakadékba. Városok, hajók, vonatok,
gépkocsik, repülőgépek. Gyárak és műhelyek és
hivatalok. Az egyik részen ütközet folyik,
ágyúznak, tankok dübörögnek. Ott a bánya. Itt
óceánjárót építenek. […] a néptömeg egyre
sűrűbb, egyre nagyobb iramban rohan. Messze,
mélyen lent barlang szája nyílik. Mind oda
rohan. […] Az irtózatos tömeg itt szorong, a
barlangba bukik, a széles és mély folyóban
hömpölyög alá.
A Hamvas idézet szemléletesen
jeleníti meg az életfolyam allegória azon
oldalait, melyeket Kovács vízesés motívuma is
kiemel. Az emberi mulandóság mindkét szövegben
egyszerre többféleképp, a víztömeg
képlékenysége, a testeknek a vízárammal szembeni
tehetetlensége és a zuhanás képein keresztül
ábrázolódik, és az élet a halállal, az emberi
szenvedés pedig a szenvedéllyel való
kölcsönösségében jelenik meg. A regény az
„újjászületés” – máshol – a „halál” folyóján
átkelő elbeszélője a vers tehetetlenül
„szétzuhogó”, dezintegrálódó emberi vízeséshez
hasonló „élő vízesés”-t mutat be, egy folyót,
melynek „minden cseppje ember”, „aláhömpölygő”,
„embermasszá”-t, „vakító szakadékba hulló”,
„észbontó fehér mélységbe omló” zuhatagot.
Továbbá, a Csontváry-elégia „tékozló
cseppjei”-hez hasonló a Bormester által leírt
ember, aki a saját kényelmét szolgáló „[g]yárak
és műhelyek”, „hajók, vonatok, gépkocsik,
repülőgépek” között „vonít”, sikoltozik”,
„üvölt” és „bőg”.
Szoros kapcsolat
mutatható fel az életfolyam e tragikus-elégikus
megjelenítése és Csontváry apokaliptikus
szemlélete között, mely erkölcskritikájának
kifejezésére szolgált. A modern világ szenvedély
hajhászatával szemben Csontváry aszkétikus
életmódot folytatott, és kemény bírálattal
illette azt. Mint arra Németh Lajos következő
idézete rámutat, eme bírálataiban a dicsőséges
múlt mítoszait idézi fel,
és a múlt vélelmezett nagy erkölcsi alakjával
azonosul:
Attilának küldetése
volt, a dekadenciába, erkölcsi fertőbe rokkanó
római birodalmat, a nyugati civilizáció
létrehozóját kellett megleckéztetnie. A rómaiak
Csontváry szemében az álkultúra, a
civilizációnak nevezett kapzsiság, elsatnyulás
reprezentánsai voltak, elfordultak a tiszta
energiaforrás, a nap tiszteletétől és Baalbekben
is Bacchusnak, a kicsapongás, a tivornyázás
istenének emeltek templomot. A modern
civilizáció a római dekadencia örököse,
Csontváry az aszkéta próféták egyeneságú
leszármazottjaként kelt ki ellene, a baalbeki
példával érvelve: „… ti kultúrának hirdetői a
szeszek előállítói arany imádásával sátánokká
vedlett világ megrontói már kétezer évvel
ezelőtt is mankóval jártatok, amikor Baalbekben
emeltétek a Bacchus templomot”.
[18]
A festő szerint
annak, hogy korának társadalma a bűnöket,
hibákat intézményesen követi el és elvesztette a
természettel és az istennel a kapcsolatot,
súlyos következményei lehetnek. Csakúgy, ahogy
„a sors a Bacchus templomot földrengéssel
sujtotta, az erkölcstelen államot tűzzel is
pusztította, később még Attilával is
megostoroztatta”,
a modern világ sok szenvedésnek és pusztulásnak
néz elébe. Csontváry írásai ezekre a veszélyekre
figyelmeztetnek, ugyanakkor maguk is
apokaliptikus céllal jönnek létre. Az attilai
küdetés testhezálló feladat volt Csontváry
számára, aki az első világháborúban
megnyilvánuló
pusztító erőt – még
iszonyút, világméretűt is – be tudta […] építeni
gondolkodásába, és ideái közt ki is békült vele.
Nagyon megvetette korát, igen kevés szál fűzte
az emberekhez. Túlságosan távol érezte magát a
körülötte nyüzsgő emberi sorsoktól, hogy így
gondolkodott. A szellemi hatalomnak, a démoni
erőnek azt a formáját […], amely előtt [fiatal
korában] olyan döbbenten állt, most már
elfogadta és helyeselte.
Amennyiben Csontváry korát
erkölcsileg romlottnak látta, és nemegyszer
pusztuló világként jelenítette meg, annyiban a
Csontváry-elégia szenvedéssel terhelt,
ugyanakkor a szenvedély képeit sem nélkülöző
emberi vízesése alkalmas a festő apokaliptikus
szemléletének és erkölcskritikájának
megidézésére. Ebben az értelmezésben különös
jelentőségre tehet szert az a kő motívum, mely a
rajta lezúduló víztömeg képlékenységét
ellenpontozza. A Csontváry-elégia egy
„sziklák között vonagló” és „szirtről szirtre
hulló”, „tar hegyekben viharzó” vízesést
ábrázol, melyet a lírai alany „kő fájó húsához”
hasonlít („Kő húsa / fájhat így”). A motívum
jelentőségét az adja, hogy a világtörténelem
legfontosabb eseményei Csontváry szerinte mind
egy helyen, a baalbeki napimádó templom
áldozókövénél történtek. A festő hangsúlyozza az
oltár monumentális méreteit és jelentőségét:
[Az ember mívelődés
történelmét kiegészítő] első lapra tartozik a
napimádó őseink által emelt Baalbek naptemploma,
az az áldozókő, amely a világnak a legnagyobb
kőkockája. Az oltár […] a világnak legnagyobb
energiája. Ez energiánál Attila nevelődött és
[…] mint vulkán tört ki az áldozó kőnél
földrengéssel párosult erővel […] azzal a
biztosítékkal [hogy] Te leszel a világ
legnagyobb hadvezére letöröd Rómát s elfoglalod
Pannoniát nemzeted részére. Csak itt és úgy
érthető Attilának energiája, Isten küldetése ha
őt a nagy kőnél az utolsó áldozatnál látjuk.
A templom és az áldozókő mérete
és kisugárzása egyszerre tükrözik az ember és
isten között létrejött kapcsolat
természetfölötti jellegét, kultúrtörténeti
jelentőségét. Itt került személyes
összeköttetésbe egymással isten és Attila is,
hatalmas, mágikus jelek, földrengés, a kardot
hozó turulmadár jelezték az esemény
világtörténelmi jelentőségét. Attilának az volt
a küldetése, hogy bebizonyítsa a bűnös világnak
és főleg a züllött rómaiaknak a napon keresztül
megnyilvánuló isten létét. A történelem harmadik
csomópontja Csontváry, aki Attilához hasonlóan
szintén misztikus utasítást kapott istentől, és
akinek a rómaiak utódait, az olasz festőket
kellett legyőznie. Az európai művelődéstörténet
eme diadala többek között a naptemplomot
ábrázoló, és a tárgy méreteihez és
jelentőségéhez méretezett Baalbek című
kép megalkotásához fűződik. Az ezen ábrázolt
oltár és templom nemcsak az emberiség mindennél
monumentálisabb és legtökéletesebb alkotása, de
egyben a megingott világrend helyreállítójának
erejét jelképezi. A baalbeki áldozókő motívuma
Csontváry magánmitológiájában tehát szorosan
összefonódik a kultúrhős-zseni alakjával, a
világ rendjén túl ennek belső tulajdonságait is
jelöli. Ez az adat releváns lehet a vers
elemzésekor, mert a fenti jelentésmezőben a
víztömegnek ellenálló kő motívuma a szenvedély
és szenvedés kölcsönösségével, az esetlegesség
jellemezte emberi léthelyzettel szemben – melyet
a képlékeny, lezúduló víztömeg jelöl – az
állhatatosság és a kiegyensúlyozottság
jelentését veszi fel. Ennyiben a szöveg szikla
motívuma a rend és az emberi integritás
eszméivel hozható összefüggésbe, és, mivel
ugyanezen motívum Csontváry idézett írásaiban is
hasonló jelentéseket hordoz, a
Csontváry-elégia kövein, szikláin keresztül
egyben a zseni energiájának eszméjét is
megidézi.
Míg 2.1.1.-ben azt
vizsgáltam, hogy a Tárlatvezetés és a
Csontváry-elégia milyen módon használja fel
Csontváry képi világát, 2.1.2.-ben pár
lehetőséget vázoltam arra vonatkozólag, hogy a
versek szövege mennyiben alkalmas annak a
gondolatvilágnak a felidézésére, mely a festő
kései írásaiban megjelenik. Ebből a szempontból
a Tárlatvezetés kapcsán a festő
panteizmusának és a művészi alkotással
kapcsolatos elképzelésének témáit vetettem fel.
Mivel a vers lírai alanya az ajánlásban
megnevezett festőt kizárólag természeti tárgyak
szemléletére, és a bennük való elmélyülésre
szólítja fel, e felszólító mondatok Csontváry
természetáhítatára tett utalásokként
értelmezhetők. Továbbá, azáltal, hogy a
felszólító módú igék a középső versszakban
elmaradnak, és az addig tárgyesetben használt
főnevek alanyesetben folytatódnak, a szöveg
előmozdít egy olyan olvasatot, melyben a középső
versszak természeti képei az első versszakban
megszólított, alanyesetű festő jelölőinek körét
tágítják. Mint rámutattam, a referencialitás eme
elbizonytalanítására a középső versszak
ambivalens lehatárolása is rájátszani tűnik,
ezért a vers szövege többszörösen is alkalmas a
művésznek az ábrázolt tárgyban való
„feloldódásának” felidézésére. A
Tárlatvazatés „nap” motívuma nemcsak
jelentőségében emlékeztet a Csontváry írásaiban
felbukkanó nap szimbólumra, de a vers motivikus
kapcsolatrendszerén keresztül a festő napjához
hasonló jelentéstartalmakkal gazdagodik. A
nap-paletta-szemgolyó motívumcsoporton és a
napba néző festő képén keresztül ezért a teremtő
látás ideológiája is felidéződhet. A
Csontváry-elégia szenvedéssel terhelt,
ugyanakkor a szenvedély képeit sem nélkülöző
emberi vízesése a festő apokaliptikus
szemléletének és erkölcskritikájának
megidézésére alkalmas. Végül, a lezúduló
víztömeg képlékenységét ellenpontozó szikla
motívum szintén releváns, mert a festő
magánmitológiájában megjelenő baalbeki áldozókő
ehhez hasonlóan a rend, az állhatatosság és a
kiegyensúlyozottság jelentését veszi fel. Mint
azt a fenti példák alátámasztják, a
Tárlatvezetés és a Csontváry-elégia
több ponton is kapcsolatba hozható a festő
gondolkodás- és szemléletmódjával, ezért a két
vers Csontváry képi világán túl egyben
magánmitológiájának és művészetértelmezésének
felhasználásaként értelmezhető.
2.2.
Csontváry művészetértelmezésének
felülírása. Az alanyiság megkérdőjelezése a
versekben
Bár a két vers
alkalmas Csontváry bizonyos gondolatainak,
eszméinek megidézésére, ugyanakkor el is tér
azoktól. Ha például a Tárlatvezetés fent
vizsgált szöveghelye kapcsán az alkotási
folyamat Csontváryra jellemző felfogását idézzük
fel, a szöveg más sajátosságainak következtében
e felfogás árnyalódik, sőt olyan jelentéssel
kapcsolódik össze, mely ellentmond a festő
írásai felszíni jelentésrétegének. 2.1.2.-ben a
vers ambivalens keretezettségű középső
versszakát, azon „referenciaváltó” szöveghellyel
együtt, mely a szöveg értelmezéskor alkalmat ad
a Csontváry képein szereplő természeti
motívumoknak a festő megidézett személyével való
összemosódására, Csontváry azon eszméjével
hoztam összefüggésbe, mely szerint az alkotás
folyamatában a szemlélő feloldódik a szemlélet
tárgyában. Ezt az értelmezést a középső
versszaknak az indulatszavakkal való keretezése
árnyalja. A vers középső versszaka, a „jaj”
indulatszóval kezdődik („…Jaj, cédrus
gyökértánca”) és zárul („cédrus gyökértánca,
jaj…”). Ezáltal a közrefogott szöveg negatív
érzelmi színezetet kap. A „jaj” szavak nemcsak a
középső szakaszt határolják, de egyben azokat a
jelölőket is, melyek a fenti értelmezésben a
természetáhítatkor a szemlélő festő
identitás-tágulásának tartalmát képezik.
Amennyiben a részt a szemlélő festő
identitás-tágulásának allegóriájaként
értelmezzük, ezen jelölőkkel együtt a szemlélő
identitásának tágulása is negatív érzelmi
felhangot kap, negatív oldaláról ábrázolódik.
Ezzel ellentétben Csontváry írásaiban szemlélő
és szemlélet tárgyának összeolvadása nem kap
negatív felhangot, a festő szerint „semmi
kétség, hogy [innen] egy meglepőbb világrészbe
kerülünk biztos tudatában annak, hogy
kiapadhatatlan szépségekben gyönyörködünk”.
A Tárlatvezetés
szövege annál kevésbé vonatkoztatható
közvetlenül Csontváry írásaira, mert a
nap-paletta-szemgolyó motívumcsoport az „őrült”
melléknév ragos formájával, az „őrülten”
határozószóval, egészül ki. A
nap-paletta-szemgolyó motívumok összefonódását
2.1.2.-ben a festői teremtőerő Csontváry-féle
koncepciójával hoztam kapcsolatba. Amennyiben a
fenti szövegrész a nap motívum által a festői
tevékenységnek az isteni teremtéshez mért
dimenzióját idézi meg, továbbá, amennyiben az
„őrült” melléknév nemcsak a paletta pördülésének
minősítőjeként – nem „nagyon” értelemben – hanem
szó szerinti jelentésben van jelen, annyiban
Csontváry megidézett eszméje az „őrültség”
fogalmával párosul. Noha Csontváry az átlagost
meghaladó energiát tulajdonít az alkotó
művésznek, ez az energia ideális, „pozitív”.
Mint írja, „a festő a gyönyör ihletéből
gyönyörködtetésre festi a távlatot, az isteni
bölcsesség fokozatosan fejleszti a világot mint
a festő a vásznon levő távlatot.”
A Tárlatvezetés fenti, referenciális
olvasatában tehát az „őrült” kifejezés csak a
„nagyon” vagy „az átlagostól eltérő” jelentésben
közvetíthetné a festő nézetét, de a „bolond”,
„elmebajos” jelentésben nem. Mivel azonban a
vers mégis az „őrülten” szót használja a
„nagyon” helyett, a konnotáció szintjén e két
utóbbi jelentésnek is teret hagy.
Csontváry írásainak
felidézése tekintetében nem kevésbé
problematikus a Csontváry-elégia szövege
sem. Az életfolyam tragikus képére épülő verset
2.1.2.-ben a festő apokaliptikus szemléletével
és apokaliptikus szimbolikával megjelenített
erkölcskritikájával hoztam összefüggésbe. A
lírai alany maga is egyfajta apokalipszis
részese azáltal, hogy egy vízesés cseppjeire
széthulló víztömegéhez hasonlítja magát. Ez az
érintettség a „vagyunk”, „feledjük”,
„Szétzuhogunk, / zuhanunk”, „tudunk”,
„szóródunk”, „élünk”, „gomolydulunk” és
„kiáltozunk” igék általánosító többes számán
keresztül van jelen. A vers kijelentései szerint
és többes száma alapján nemcsak a lírai alany,
de kivétel nélkül mindenki tehetetlen a
pusztulás erőivel szemben. Ebből a szempontból
érdekes, hogy éppen a festő nevét viseli címében
ez az apokaliptikus témájú szöveg. Ugyanis míg a
Csontváry-elégia alanya a többes szám
első személyű igék használatán keresztül a
pusztulás és halál folyamában megmerül, addig
Csontváry elbeszélője mindig a leírt
világpusztuláson kívül marad, egy én-ők
különbség alapján gondolkodik. Még ha általában
többes szám első személyben ír is az emberiség
sötét helyzetéről és kilátásairól, az én
megkülönböztetett helyzete hangsúlyozódik
azáltal, hogy ő az, aki megjósolja a
katasztrófát, ő az, aki látja annak okát, és ő
az, aki képes kivezetni népét a szorult
helyzetből. Ha tehát a Csontváry-elégia a
festő apokaliptikus szimbolikájú írásait idézi
meg, a szöveg alapvetően eltér a felhasznált
szövegtől annyiban, hogy a lírai alany „szép
név”-ként „szirtről szirtre” hányódó teste az
önrendelkezés tekintetében inverzét adja
Csontváry a kő „monumentális erejével” azonosuló
elbeszélőjének. Mivel az apokalipszis
elbeszélője Csontvárynál nem részese a leírt
világpusztulásnak, és mivel a festő írásaiban
szemlélő és szemlélet tárgyának összeolvadása
nem kap negatív felhangot, továbbá mivel a
festői alkotótőerő felfogása nem kapcsolatos az
őrültség fogalmával, a fentiek alapján
kijelenthető, hogy a versek – amennyiben
2.1.2.-ben bemutatott szöveghelyeiket az
alkotási folyamat és a művészi teremtőerő
Csontváry-féle elképzelésére valamint
apokaliptikus szemléletmódjára vonatkoztatjuk –
bár a festő eszméinek felidézésére alkalmasak,
több ponton el is térnek azoktól.
Míg azonban a fenti szöveghelyek
Csontváry 2.1.2.-ben felidézett gondolataira és
eszméire való vonatkoztathatóságának
korlátozottságát bizonyítják, e szöveghelyek egy
közös téma mentén térnek el Csontváry idézett
írásaitól. Mint láttuk, a Csontváry-elégia
alanya a többes szám első személyű igék
használatán keresztül maga is az ábrázolt
apokalipszis részesévé válik. A vers emberi
testekből álló, „[s]zétzuhog”-ó, „vergődő
vízesés”-ében az emberi lét esetlegessége és
dezintegritása ábrázolódik szemléletesen. Az
olyan igék, mint a „vergődik”, „vonaglik”,
„szétzuhog”, „szóródik”, „összegyűrődik”, „mássá
gyúr[ódik]” mind az alanynak az elemekkel
szembeni alárendeltségét fejezik ki,
tehetetlenséget a víz sodrásával és a
gravitációval szemben. Ezzel összhangban áll
ember és idő, valamint ember és fény
kapcsolatának ábrázolása. Míg ugyanis az
időszámítás gyakorlatában az ember tárgyiasítja
az időt, és a festői alkotás általános
megközelítésében a festő tárgyiasítja a fényt, a
vers alanya éppen arra panaszkodik, hogy „Idő
gyötör, / markában összegyűr”, a záró sorokban
pedig ugyanezt az alanyt a fény „gyúr[ja]
mássá”. A „szétzuhogunk” igén keresztül
egyenesen az általános alany integritása
kérdőjeleződik meg. Míg a Csontváry-elégia
egy alárendelt és tehetetlenségében
dezintegrálódó lírai ént mutat be, a
Tárlatvezetésben a középső szakaszt bevezető
„jaj” szó révén éppen az a referenciaváltó
szöveghely kap negatív felhangot, mely a
természetben elmélyülő festő identitásának
kitágulásával hozható összefüggésbe. Amennyiben
értelmezésünkben a középső rész jelölőivel
együtt egy identitás tágulása ábrázolódik
negatív oldaláról, a Tárlatvezetés ilyen
értelmezése párhuzamba állítható a
dezintegrálódó énnek a Csontváry-elégia-féle,
elégikus-tragiks megjelenítésével. A két szöveg
továbbá megegyezik abban is, hogy a víz motívum
itt is ott is negatív jelentéstartalommal bír.
Ez különösen a Csontváry-elégiában
nyilvánvaló, ahol a vízesés negatív válik
jelképpé azáltal, hogy képlékenysége a lírai
alany dezintegritását jelöli. Mint említettem, a
Tárlatvezetés két csonka sorát képező, az
első versszak végén és az utolsó versszak elején
álló és a „végtelen” fogalmát megidéző „tenger”
motívumai a középső versszak első és utolsó
írásjeleivel, a hármaspontokkal együtt arra a
lehatárolatlanság témára játszanak rá, mely a
természeti motívumok és a festő jelölőinek
referenciaváltásából adódik. A „tenger” szó
mindkét esetben negatív jelentéstartalmú
indulatszavakkal határos: a középső versszak
első és utolsó „jaj” szavától csak egy-egy
hármaspont, az első és az utolsó versszak
„Panaszfalát” szavaitól pedig csak egy-egy
névelő választja el. Az, hogy a „jaj”
indulatszavakban is és a „panaszfal”
kifejezésben is negatív érzelmek tükröződnek,
arra tett utalásként értelmezhető, hogy a
„tenger” motívumban az alkotói én végtelensége
negatív oldaláról ábrázolódik. Míg tehát a
vízesés motívum a Csontváry-elégiában a
lírai alany dezintegritását jelöli, a
Tárlatvezetésben a tenger egy végtelenbe
vesző szemlélődő jelképeként olvasható. Az én
tágulásának problematikájához és a tehetetlenség
állapotához szorosan kapcsolódik az „őrülten
pördülő paletta” képe, mely a Tárlatvezetés
„nap” és „szemgolyó” motívumai közé ékelődve az
alkotó „energiájának” témáját nemcsak „az
átlagostól eltérő”, „az átlagost meghaladó”
jelentéssel árnyalja, de a konnotáció szintjén
egyben a „bolond”, „elmebajos” jelentéskörrel is
összekapcsolja.
Amennyiben a
Csontváry-elégiában a lírai én helyzete
alárendelt és tehetetlen a vízzel, az idővel és
a fénnyel szemben, valamint a Tárlatvezetésben
az identitás tágulása negatív oldaláról van
jelen, annyiban a két versből kiragadott
szöveghelyek egyik közös jegye az, hogy az
alanyiságot és az önazonosságot problematizálják.
Ezért ezen szöveghelyek az alanyiság, az
önazonosság témája mentén térnek el Csontváry
azon eszméitől, melyek felidézésére Kovács
versei alkalmasak.
Amennyiben a 2.1.2.-ben bemutatott
szövegrészeket a korlátozott vonatkoztathatóság
ellenére is Csontváry eszméivel hozzuk
összefüggésbe, és figyelembe vesszük azt, hogy a
szövegek egyik közös tulajdonsága az, hogy az
alanyiság témája mentén eltérnek felhasznált
szövegeiktől, annyiban felvethető, hogy a
Csontváry-elégia és a Tárlatvezetés
Csontváry releváns eszméit az alanyiság témáján
keresztül helyezik új megvilágításba. Egyrészt
azáltal, hogy a Csontváry-elégia
általánosító többes száma mindenkit egy pusztuló
világ részesének titulál, egyben Csontváry
apokaliptikus szimbolikával dolgozó
elbeszélőjének mindenhatóságát is
megkérdőjelezi. Másrészt, a Tárlatvezetés
középső versszakát keretező „jaj” szavai által
egyben a szemlélő festő identitástágulásának
Csontváry-féle, idealisztikus ábrázolása is
negatív felhangot kap. Harmadsorban, az utóbbi
versben a festői teremtőerő eszméjét megidéző
nap-szemgolyó-paletta motívumcsoportnak az
„őrültség” fogalmával való összefonódása felveti
az alkotóerő és az elmebaj Csontvárynál nem
taglalt kapcsolatát.
Miért van az, hogy a versek
egyrészt kapcsolatba hozhatók Csontváry
gondolataival, eszméivel, másrészt az
alanyiságot problematizálják? Miért éppen egy
apokalipszist ábrázol a Csontváry-elégia?
Miért „Csontváry-elégia” egy apokalipszist
ábrázoló szöveg címe? Miért „Csontvárynak”
címezi Kovács a Tárlatvezetés szövegét,
azt a szöveget, melyben a megszólított
személyének referencialitása úgy válik
bizonytalanná, hogy a referenciaváltás
szöveghelye negatív felhangot kap? A fenti
kérdésekre egy lehetséges választ adhat
Pertorini Rezső munkája, a Csontváry
patográfiája, mely a festő művészete és
pszichózisa között fennálló szoros kapcsolatra
rámutatva helyezi új megvilágításba Csontváry
eszmeiségét, gondolatvilágát.
A Csontváry patográfiája
jelentősen felülírja és idealisztikusnak
minősíti azt a képet, melyet a festő kései
írásaiban önmagáról megfestett. Mindezt azáltal
teszi, hogy a festő kijelentéseit egy
feltételezett pszichózis kontextusában
vizsgálja, és eszméit elhallgatottnak vélt
árnyoldaluk: hiányuk vagy ellentétük felől
tárgyalja. Pertorini olvasatában a „nagyság” a
kudarccal, az isteni kinyilatkoztatás a
hallucinációs rögeszmével, az alkotási
folyamatban megnyilvánuló „isteni teremtőerő” a
frusztrációval és a „színérzés teljes fokozata”
az „érzékelés pareodoliás átalakulásá”-val
érintkező fogalmakká válnak. Olyan szövegek
elemzésénél, melyeknek közös vonása, hogy
megkérdőjelezik az alanyiságot és az
önazonosságot, jogosan merül fel egy a szövegek
címében és ajánlásában megjelölt szubjektum
pszichózisának témája. A festő művészetének és
élettörténetének Pertorini-féle olvasata alapján
felvethető, hogy azért „Csontváry-elégia” Kovács
apokalipszist ábrázoló versének címe, mert a
festő maga is megélője, részese volt egyfajta
apokalipszisnek. Pertorini felvetése annál
inkább felhasználható a költő két versének
elemzésekor, mert több szöveghelyük kapcsolatba
hozható a pszichózis témájával. A
Csontváry-elégia alanya a szenvedéssel
terhelt életfolyam megjelenítésekor például
pszichés funkciók – az emlékezet és a tudatosság
– hiányára hivatkozik:
mint a visszhang:
feledjük mind
a vad napok folyását.
Szétzuhogunk,
zuhanunk
a mélybe… Mit sem tudunk
tékozló cseppjeinkről:
szóródunk […]
A fenti részben a
szöveghiányok – a sorok elején álló kihagyások
és a két versszak közötti üres hely, valamint a
hármaspont – összefüggésbe hozhatók a szöveg
értelmével. A „zuhanunk // a mélybe” szöveghely
esetében például érdekes, hogy a költő éppen a
„zuhanás” motívum és a zuhanás végpontjának
megjelölése („a mélybe”) között helyezte el a
versszakhatárt és az ezt jelölő sorkihagyást. A
szöveg megszerkesztése rájátszik a szöveg
olvasásának folyamatára, mert, hasonlóan a
víztömeghez, melyet a versszak utolsó szava
zuhantában – mintegy kimerevítve – ábrázol és
mely csak a következő versszak elejére „érkezik
meg” a zuhanás végpontjához, a szöveg olvasója
egy versszakhatáron és egy üres soron kénytelen
áthaladni a megkezdett mondat végigolvasásakor,
ezáltal kivárva azt, hogy a mondat egésze
utólagosan jelentést kapjon. Amennyiben a
versszakok közti sorkihagyás a befogadó
értelmének felfüggesztésével párhuzamos, az
előbbi az utóbbi jelölőjeként értelmezhető. A
fenti részt követő „Mit sem tudunk” kifejezés
szintén az olvasásra tett reflexióként
olvasható, mert bár a versszakváltással
kettétört mondat a második versszak elején véget
ér, a zuhanás végpontját a nem túl informatív „a
mélybe” kifejezés, és az ezt követő hármaspont
inkább elbizonytalanítja, mint meghatározza. A
két versszak közötti üres hely, valamint a
hármaspont tehát azért hozhatók összefüggésbe a
szöveg jelentésével, mert az olvasó
értelmének felfüggesztésével hozhatók
kapcsolatba, mely témára a szöveg „Mit
sem tudunk” kifejezése reflektálni látszik.
Az idézet formai és
tartalmi megjelenítésének egy további analógiája
a sorok elcsúsztatása és a „visszhang” motívum
jelentése között áll fenn, mert amint az időben
a visszhang követi a hangot, úgy követik a vers
egyes sorai egymást a térben: nem rögtön, hanem
némi kihagyással. Mivel a „mint a visszhang: /
feledjük mind / a vad napok folyását” részben a
visszhang a feledés jelképévé válik, a sorok
elején álló kihagyások a „feledés” fogalmával is
kapcsolatba kerülnek, és mint hiányok az
emlékezetkihagyás jelölőiként értelmezhetők.
Tekintve, hogy a sorok elején álló üres
szöveghelyek kapcsolatba hozhatók a szöveg egyik
tartalmi elemével, a „feledés” fogalmával,
valamint figyelembe véve azt, hogy a sorok
elején álló helyek a versszakkezdő szavak első
betűjéhez mérten mindhárom versszakban
következetesen egyre nagyobbak, az egyre
hosszabb üres szöveghelyeket növekvő időtartamú
emlékezethiányokként és tudatkiesésekként
értelmezhetjük. Az értelem-homályosság és a
feledés fogalmai továbbá kapcsolatba hozhatók a
vízesés-ábrázolás olyan kifejezéseivel, mint a
„szóródás”, vagy a „mélybe zuhanás”, melyek
képletesen a figyelem és az emlékképek
disszociációjára is vonatkozhatnak. Mivel egy
vízesés önmagában véve nem tragikus, a
cseppjeire hulló víztömeg megjelenítésének
tragikuma egy lehetséges magyarázatot kap
azáltal, ha egy szubjektív világ keretén belül
értelmezve, például az alapvető én funkciók
hiányának következményeivel hozzuk
összefüggésbe. Mint azt a fenti példák
alátámasztják, a Csontváry-elégia
apokalipszis ábrázolását az emlékezethiánnyal és
a tudatfelfüggesztéssel kapcsolatos, és ezekre
reflektálni tűnő szöveghelyek tarkítják, a vers
ilyen értelmezése pedig kifejezetten alkalmas
arra, hogy azokkal a pszichés-mentális
funkciózavarokkal hozzuk összefüggésbe, melyek a
Csontváry patográfiája szerint a festőnél
egyre súlyosabbá váltak.
Pertorini Csontváry
kései írásainak olvasásakor arra a
következtetésre jut, hogy a festő
alkotókorszakával párhuzamosan gondolkodásában
és érzékelésében alapvető változás ment végbe.
Az 1912-es Energia és művészet és az
1913-as A lángész. Ki lehet és ki nem lehet
Zseni című szövegek jelentősége Pertorini
számára abban áll, hogy Csontváry kései
gondolkodásmódja nyilvánul meg bennük, és
ezeknek a festő korábbi írásaival való
összehasonlításakor megmutatkozik a
gondolkodásmód változása.
Pertorini szerint az alkotókorszakkal
párhuzamosan a festő gondolkodásában archaizmus
vált meghatározóvá, melyből ugyan az
alkotótevékenység és az alkotások sokat
profitáltak, az ihletre és a képiségre
hagyatkozás egyben a személyiség felbomlását
mozdította elő. Egyre gyakrabban léptek fel –
főként hallásbeli – hallucinációk, melyeket a
festő tudata isten hangjának tulajdonított,
ezekről kései írásaiban mint
kinyilatkoztatásokról ír.
Pertorini úgy véli, hogy bár az énnek a
pszichotikus eszmékkel való azonosulása
kiegyensúlyozta az énképnek – a főként az
elismerés hiányából fakadó – negatív változását,
és az alkotótevékenység sok durva indulati
elemet lecsapolt, a személyiség új dinamikai
egyensúlya tehetetlenségérzéssel és sok
szenvedéssel járt.
Hangsúlyozza, hogy az az örök igazságban való
hit, és az a tárgyhoz való szigorú hűség, melyek
a festő világképének és alkotásainak
jellegzetességei, a szabálytalannak, a
váratlannak, a kaotikusnak a megfékezésére
szolgálnak. Szigora miatt ezért szabályai
komolyak, elhatározása végleges, munkája alapos.
Azokat a kérdéseket teszi fel alkotása közben
önmagának, amiket mi csak életünk peremén
érzünk, és csak ritkán valóságosak a számunkra:
az élet értelmének, a halállal való
szembenézésnek, a szabadságnak, a törvénynek és
a nagyságnak a kérdéseit. E kérdések banálisak,
kívülről szemlélve póznak tűnik, ha valaki
folyton emlegeti őket. Csontváry úgy él, hogy
ezek a kérdések nap mint nap felmerülnek benne,
a pszichózis okozta szenvedések, a pszichózis
tartalma veti fel ezeket a kérdéseket.
Egy hallucinációs rögeszmék
rabjaként és kaotikus, szenvedéssel teli
tapasztalatok megélőjeként jellemzett Csontváry
megidézésére különösen alkalmas lehet egy olyan
szöveg, mely egyrészt a „sziklák közt vergődő”
emberi vízesés képében az életfolyam tragikumát
dolgozza fel, másrészt több helyütt
emlékezethiányt és tudatfelfüggesztést tematizál.
A Csontváry-elégia ezért olyan
ekphraszisznak tekinthető, mely a vízesést, a
természeti és az alkotóerő képét, nem
Csontvárynak a kései írásokban magáról
megfestett képe, hanem a fenti nézőpont alapján
jeleníti meg.
A feltételezett pszichózis
tükrében a Tárlatvezetés „emlékezet”-motívumának
helye szintén érdekes lehet. Mint arra
2.1.2.-ben rámutattam, azáltal, hogy a
felszólító módú igék a középső versszakban
elmaradnak, és az addig tárgyesetben használt
főnevek alanyesetben folytatódnak, a szöveg
előmozdít egy olyan olvasatot, melyben a középső
versszak természeti képei az első versszakban
megszólított, alanyesetű festő jelölőinek körét
tágítják, ezért a vers szövege alkalmas
Csontváry panteisztikus szemléletének
megidézésére. 2.2. bevezetőjében azt
hangsúlyoztam, hogy a középső szakaszt határoló
„jaj” szavak által a versszak kettős
referenciájú természeti motívumaival együtt a
szemlélő festő identitás-tágulása is negatív
érzelmi felhangot kap. Mivel a középső versszak
képeit az „emlékezet” motívuma vezeti be („…
Jaj, cédrus gyökértánca – jelenidő /
emlékezete.”), a versszakban felsorolt képek
éppúgy értelmezhetők felidézett, vagy felidéződő
emlékképekként, mint azokként a természeti
képekként, melyekben a szemlélődő festő
elmélyül. Az, hogy a versszak motívumai két
„jaj” szó közé ékelődnek, valamint az, hogy a
festő képi elemeinek referenciális valóságán túl
egyben egy pszichés valóság jelölőiként
értelmezhetők, összefüggésbe hozható a
pszichológus azon nézetével, hogy a szóban forgó
pszichózisnál az én zavarát a képiségnek a
gondolkodásban való eluralkodása okozhatta, a
negatív emlékképek automatikus ismétlődése pedig
sok kellemetlenséggel járhatott a festő számára.
Mint írja,
Csontváry esetében
döntő módon elsősorban a belső képek
elszabadulása, az Én és a külvilág határainak
elmosódása hatott. E belső képek pozitív
oldaláról és csakis pozitív képekről számol be a
festő. Bizonyos utalások és konkrét megjelölések
(álmok, ciklon, a természet romboló ereje)
azonban arra engednek következtetni, hogy
negatív képei is voltak, a pusztítás képeit is
látta, hasonlókat ahhoz, mint a szegedi árvíz
vagy a tengeri vihar képe. A felszabadult
képzeteknek, később vízióknak ez a háborgása
jelent veszélyeztetettséget, mely extrém
állásfoglalásokra késztette Csontváryt.
Amennyiben a vers középső
szakaszát keretező „jaj”-okat a szemlélet és az
emlékezet tárgyát képező képek és tágabb
értelemben a szemlélődés és az emlékezés negatív
jellegét jelölő indulatszavakként értelmezzük,
továbbá figyelembe vesszük a véleményt mely
szerint Csontváry panteizmusa saját
pszichés-mentális funkciózavarainak
magyarázatára szolgált, annyiban felvethető,
hogy a Tárlatvezetés szóban forgó
szövegrészében a festő képein szereplő
motívumoknak a festő megidézett személyével való
összemosódása azért kap negatív érzelmi
felhangot, mert szemlélő és szemlélt tárgy
egységének eszméje a képiségnek a gondolkodásban
való eluralkodása, az emlékezet feletti kontroll
elvesztése és a személyiség felbomlása felől
ábrázolódik.
A „kettészelt
szemgolyó” és az „őrülten pördülő paletta”
kifejezései is relevánsak lehetnek a
Tárlatvezetés szövegének Pertorini-féle
értelmezésekor. A látásszerv sérülését kifejező
„kettészelt szemgolyó” képe kifejezetten a
látási képesség csökkenésének asszociációját
indokolja. Továbbá, mint már említettem, ha egy
paletta a középpontja körül megpördül, a
palettára kent festékek színei összemosódottnak
látszanak. Ez jelentheti a színek elegyedését
is, ezáltal pedig a festésre tett utalásként
értelmezhető, de jelentheti ugyanakkor a
palettára kent és a palettán kikevert
festék-színek teljes összemosódását, árnyalati
különbségeik hiányát is. Egy festmény
kontextusában mindez a színvilág
leegyszerűsödéseként nyilvánul meg, ezzel pedig
összefügg az, hogy a kései Csontváry
ábrázolásokon – mint például az 1913-as
„próféta-karton”, vagy az 1914 és 1919 között
készült A magyarok bejövetele – már nem
találunk színeket, a prófétai erkölcsbírálat és
az expanzív én szimbolizálásához már elég volt
egy kréta is.
Pertorini véleménye, mely szerint Csontváry
súlyosbodó elmebaja áll az ábrázolások
leegyszerűsödése és általában a festői
alkotómunka abbahagyása mögött, annál inkább
felidéződhet a szóban forgó szövegrész kapcsán,
mert a nap-paletta metafora az „őrülten”
határozón keresztül bár közvetve, de az
„őrültség”, „elmebaj” fogalmait is a kifejezés
jelentésmezejébe emeli. Mivel a színhasználat és
a látási képesség korlátozottsága egy festő
számára alapvető hiányosságoknak számítanak,
ebben a szövegösszefüggésben meglehetősen
ironikusnak hat a Csontvárynak címzett – és a
2.1.2.-ben a napszínek megfestésének nem szerény
vállalkozásával és a nap energiájából való
részesedés eszméivel kapcsolatba hozott – „Csak
a Napot nézd, egyetlen napunkat” felszólítás. A
Tárlatvezetés kezdő motívuma egyszerre
olvasható a Csontváry nagysága előtti
tiszteletadásra való felszólításként, arra tett
utalásként, hogy Csontváry mint a napút
festőjéről és mint teremtőerővel rendelkező
zseniről ír magáról, de a fenti példák alapján a
megvakulásra és/vagy az értelmi beszűkülésre is
vonatkozhat.
A 2.2. bevezetőjében feltett
kérdésekre tehát a következő érvek alapján a
következő válaszok adhatók: Azáltal, hogy a
Csontváry-elégia lírai alanyának képlékeny
víztömegként, „szirtről szirtre” hányódó teste
inverzét adja Csontváry a kő „monumentális
erejével” azonosuló elbeszélőjének, a vers a
festő azon – a pszichológus által feltételezett
– kaotikus és szenvedéssel teli tapasztalatainak
megjelenítésére alkalmas, melyek írásaiban és
tudatában – a szimbolikus terében – nem kaptak
helyet, azokat a tapasztalatokat, melyeket a
festmények és a kései írások éppen kiegyenlíteni
és elfedni voltak hivatottak. A „Csontváry-elégia”
című vers alanya talán éppen azért beszél az
emberről általában mint „semmiben jajongó szép
név”-ről, hogy a prófétai és heroikus dimenziójú
művészi hivatástudat komplementer, pszichotikus
rögeszmékben gyökerező oldalára mutasson rá.
Továbbá, Csontváry írásaiban szemlélő és
szemlélet tárgyának összeolvadása nem kap
negatív felhangot, ugyanakkor a Tárlatvezetés
szövege alkalmas a fenti eszmének a képiségnek a
gondolkodásban való eluralkodása és az emlékezet
feletti kontroll elvesztése felőli
újraolvasására, a vers ezért a Csontváry-féle
panteizmus dekonstruálásaként értelmezhető. Nem
utolsó sorban, mivel a „pördülő paletta” és a
„kettészelt szemgolyó” motívumai a színhasználat
és a látási képesség korlátozottságának témáit
konnotálják, a vers a festő idealizált énképe
mellett egy olyan Csontváryt is megjelenít, aki
egy határon túl képtelen volt a „napba nézés”
során szerzett tapasztalatait megörökíteni.
Amennyiben a Tárlatvezetés kezdő sorai
egyszerre alkalmasak a festői alkotás
Csontváry-féle felfogásának és a festői
korlátoltság megjelenítésére, annyiban lehetővé
teszik azt, hogy az alkotásnak Csontváry által
az isteni teremtéshez és a világrend
átörökítéséhez mért tevékenységét a festő kései
korszakának valószínűsíthető érzékelési
zavaraival és elmebajával együtt idézzük fel.
A fenti érvek
alapján felvethető, hogy a két vers azért
problematizálja az alanyiságot és alkalmas
ugyanakkor Csontváry gondolatainak, eszméinek
felidézésére, mert ezen gondolatokat és eszméket
a festő pszichózisának fényében jeleníti meg.
Azáltal, hogy a versek Csontváry eszméire
vonatkoztatható szöveghelyei az alanyiságot
fokozottan megkérdőjelezik és negatív érzelmi
színezetet kapnak, a festő 2.1.2.-ben felidézett
nézetei árnyalódnak. A Tárlatvezetés
„őrület” fogalma, a középső versszakát határoló
„tenger” motívumok és „jaj” indulatszavak,
valamint a Csontváry-elégia feledéssel és
tudatlansággal kapcsolatos apokalipszise
ugyanakkor a megidézett Csontváry eszmék egy
téma alapján való problematizálásaként
olvashatók. Az, hogy a Tárlatvezetés
teremtőerővel kapcsolatos nyitóképe az „őrült”-ség
fogalmával fonódik össze, és hogy a
Csontváry-elégia lírai alanya a szenvedéssel
terhelt életfolyam megjelenítésekor pszichés
funkciók – az emlékezet és a tudatosság –
hiányára hivatkozik, értelmezhető úgy, hogy a
két vers – Pertorinihez hasonlóan, de a líra
eszközeivel – a festő eszméit, és tágabb
értelemben művészetértelmezését ezek árnyoldala,
a pszichózis felől világítja meg. Amennyiben
Csontváry eszmeisége és művészetértelmezése a
Csontváry-elégiában és a Tárlatvezetésben
a pszichózis témáján keresztül újraolvasható,
annyiban a két vers nemcsak felhasználja, de e
témán keresztül egyben felül is írja a festő
eszméit és gondolatait.
3. Összefoglalás
Dolgozatomban Kovács
András Ferenc két, Csontváry kapcsán írott
versét, a festőnek címzett Tárlatvezetést
és a Csontváry-elégiát mint a költő
két Csontváry ekphrasziszát vizsgáltam. A
bevezetésben a Kibédi-féle ekphraszisz fogalom
definiálásakor annak két aspektusát – a tárgy
felhasználását és felülírását – emeltem ki.
Dolgozatom tárgyalása a meghatározás két
értelmének megfelelő két nézőpontból, két külön
részben (2.1. és 2.2.) vette szemügyre Kovács
verseit.
2.1.-ben arra a
kérdésre kerestem a választ, hogy a két vers a
festő nevének a címben és a címzésben való
megemlítésén kívül milyen más jegyeinél fogva
alkalmas a festő képi világának, esztétikai
nézeteinek felidézésére. 2.1.1.-ben
megemlítettem, hogy a versek számos motívuma
Csontváry képcímeire, vagy a festő képein
megjelenő tárgyi világra vonatkoztatható.
Csakúgy mint Csontváry képei, a két vers
alapvetően természeti motívumokra épül, sőt a
Tárlatvezetés e természeti motívumok közül
többet a festő bizarr színvilágához hűen idéz
meg. Továbbá rámutattam, hogy a versek a szöveg
nyomtatott képe alapján is alkalmasak bizonyos
képiség visszaadására. A Csontváry-elégia
a festő képeinek egy gyakori motívumát, a
vízesést, a motivikán túl a szöveg formájának
tekintetében is figyelembe vette, hiszen a
sorhosszúság kombinálásával és a sorok
elcsúsztatásával egy sziklákon lezúduló vízesés
alakja rajzolódik ki. A Tárlatvezetés
keretezett szerkesztésmódjánál és a középső rész
fokozott képisége által hozható kapcsolatba a
megidézett alkotások formájával, a bekeretezett
festménnyel.
2.1.2.-ben a festő
kései írásai, Pertorini Rezső Csontváry
patográfiája és Németh Lajos Baalbek
című Csontváry elemzése alapján a panteizmus és
a teremtő látás ideológiájának a festő
szemléletmódjában játszott szerepét, továbbá a
festő apokaliptikus szimbolikával ábrázolt
erkölcskritikáját hangsúlyoztam. A fenti
feltevések alapján a Tárlatvezetésben a
természeti képek szemléletére vonatkozó
felszólításokra, a szerkezet keretezettségének
ambivalenciájára és a verset nyitó nap-paletta
metaforára hívtam fel a figyelmet. Rámutattam,
hogy a lírai alanynak az ajánlás alapján
Csontváryhoz intézett felszólításai a festő
természetáhítatával; a természeti képeket
sűrítő, pusztán felsoroló, középső versszak
lehatárolatlansága pedig a panteista szemlélőnek
a szemlélet tárgyában való feloldódásával
hozhatók összefüggésbe. A nap-paletta metafora
relevanciáját az adja, hogy a nap Csontváry
írásaiban több helyütt saját művészi
teremtőerejének szimbólumaként szerepel. A
Csontváry-elégia vízesése kapcsán, mely
szenvedéssel terhelt életfolyamként jelenik meg,
ugyanakkor a szenvedély képeit sem nélkülözi,
Csontváry apokaliptikus szemléletű
erkölcskritikáját idéztem fel. Mint
megjegyeztem, a vízesés megjelenítésében fontos
szerephez jut a kő motívum, mely Csontváry
magánmitológiájában a világrend szimbóluma volt.
A fenti példák alapján kijelentettem, hogy a
szövegek nemcsak a festő képi világának, de
egyszersmind művészetértelmezésének megidézésére
is alkalmasak. Kovács két verse tehát tematikus
és formai szempontból is Csontváry képeinek/képi
világának és művészetértelmezésének
felhasználásaként értelmezhető.
Az elemzés másrészt
– az ekphraszisz fogalmát a „felülírás”
értelmében használva – azt vizsgálta, hogy a két
vers mennyiben reflektál Csontváry festészetére,
mennyiben fűz hozzá kommentárt. 2.2.-ben arra
hívtam fel a figyelmet, hogy a két vers az
alanyiság problematizálásával jellemezhető, és
ennyiben alapvetően eltér Csontváry szövegeitől.
Megállapítottam, hogy a Csontváry eszméire
vonatkoztatható szöveghelyek közül több kap
negatív érzelmi színezetet. Ilyen például a
Tárlatvezetés ambivalens keretezettségű,
„panteisztikus”, középső versszaka, mely a „jaj”
indulatszóval kezdődik és zárul. Megjegyeztem,
hogy a víz mindkét versben olyan elemként
jelenik meg, mellyel szemben az ember
tehetetlen, különösen a Csontváry-elégia
emberi testekből álló „Szétzuhog”-ó, „vergődő
vízesés”-ében szemléletes az emberi lét
esetlegessége és a dezintegritása. Amellett
érvelve, hogy olyan szövegek elemzésénél,
melyeknek közös vonása, hogy megkérdőjelezik az
alanyiságot, és a fájdalom-szenvedés
jelentéstartományát közvetítik, jogosan merül
fel a szövegek címében és ajánlásában megjelölt
szubjektum pszichózisának témája, Pertorini
Rezső véleményét ismertettem, mely szerint
Csontváry festészete szorosan kapcsolódik
pszichózisához. Mint arra rámutattam, a versek
több szöveghelye kapcsolatba hozható Csontváry
pszichózisának témájával. A Tárlatvezetés
a teremtőerővel kapcsolatos nyitóképe, a
nap-paletta metafora az „őrült”-ség fogalmával
fonódik össze, a Csontváry-elégia lírai
alanya pedig a szenvedéssel terhelt életfolyam
megjelenítésekor pszichés funkciók – az
emlékezet és a tudatosság hiányára hivatkozik.
Hangsúlyoztam, hogy mivel a versek Csontváry
eszméire vonatkoztatható szöveghelyei negatív
érzelmi színezetet kapnak, és az alanyiságot
problematizáló szövegkörnyezetben fordulnak elő,
a festő nézetei hasonlóan árnyalódnak mint
Pertorini dekonstruktív, pszichológiai
olvasatában. Mivel a Tárlatvezetés és a
Csontváry-elégia című versek egyben a
festő eszméinek és művészetértelmezésének ezek
árnyoldala, a pszichózis felőli újraolvasásra
alkalmasak, a pszichózis témája egy fontos
oldala Kovács Csontváry-ekphrasziszainak.
[6]
Németh Lajos: Baalbek.
Képzőművészeti, Budapest, 1981, 79.
A nap és a szemgolyó közti alaki
megfelelés ugyanakkor kiegészül a
„pördülő paletta” motívummal, mert egy
álló helyzetben megperdített paletta is
gömb alakú.
A szélső versszakok nyelvezete
identitásképzésére alkalmas, mert a
megszólítás aktusában a lírai alany
egyben el is határolja magát a
megszólítottól, a képi motívumokra való
rámutatás pedig az én-te-ő/az
kategóriáit feltételezi, az ezek közti
különbségtétellel együtt. Az én-te
megkülönböztetés jelen van egyrészt a
„nézd”, „figyeld” és a „csodáld”
felszólító módú igék, a „húgaidat”, a
„nyelved” főnevek valamint a „rád” és a
„teérted” névmások egyes szám második
személyű ragjaiban, másrészt az „Ó, /
tovasodródó vad fehérség” és az „ó,
szépség kék / sivatagja” részek
jelöletlen „te”-jeiben, amennyiben
ezeket megszólításokként értelmezzük. A
harmadik személyű felszólítások
(„Emlékezzenek”, „emlékezzen”,
„kiáltsanak”) egyszerre teszik lehetővé
a megszólító-felszólító lírai alany, a
megszólított – talán a festő – és azon
személyek és tárgyak megkülönböztetését,
melyekhez a felszólítás szól. (Ez
utóbbiak a „tikkadt / karavánok és itató
lovasok”, a „ciprusok sötét tüze, /
havas hegységek árnya, az Aetna s az
Akropolisz / nyelved alatt”, valamint a
„Kövek, kutyák és koldusok”.) Továbbá, a
felszólító módú tárgyas igék vonzatai a
„te” mellé és a „te”-vel szemben szintén
megképezik az „az”-t. Az első szakasz
„Napot”, „napunkat”, „palettát”,
„lagúnáit”, „oromzatát”, „lombokat”,
„zuhatagját”, „sziklapartot”,
„árkádjait”, „Panaszfalát”, „tengert”
szavainak, és a harmadik szakasz
„Panaszfalát”, „napunkat”, „pilléreit”,
„húgaidat”, „vonulását” szavainak
referensei tehát mind a megszólított
festővel szemben állnak, és a
megkülönböztetés által egyben
előmozdítják egyes szám második
személyben jelölt identitásának
megképződését.
A két szélső résszel
szemben a középső rész „lecsupaszított”
nyelvtana nem ad alkalmat az identitás
hasonló megképződésére. A két „nyelved
alatt” kifejezés második személyű
birtokos személyragjától eltekintve a
szöveg híján van bármilyen én-te
megkülönböztetésnek, és mivel az igék
hiányában a főnevekről a tárgyragok is
lemaradnak, nincs te-ő/az
megkülönböztetés. Mivel megszólítások és
felszólító módú igék – igék egyáltalán –
csak az első és a harmadik versszakban
fordulnak elő, a megszólító lírai alany
és a megszólított festő identitása
tulajdonképpen csak a vers két szélső
versszakának igéiben, megszólításaiban
van jelen, ezért e két fiktív személy
identitása – az identitás mint olyan – a
vers „keretéhez” köthető. Ennyiben a
keretben megképzett identitásokat a
keretnek a keretezett versszaktól való
elhatárolódása motiválja.
[15]
Az egyiptomi mitológia a Nílus mintájára
folyam-útként fogta fel a Napisten
naponkénti bárka útját, amely a nappali
órákban a keleti napkelte ponttól a
nyugati naplemente pontig tart; majd az
éjszakai út a holtak birodalmán át
nyugattól keletig, az újjászületésig
tart. (Kákosy László: Ré fiai. Az
ókori Egyiptom története és kultúrája.
Gondolat, Budapest, 1979, 312.) A
görög-római mitológiában jellemzően a
Kháron ladikjához kapcsolódó történetek
ötvözik a halál és a folyó jelentéseket,
noha ezekben nem igazán a szenvedő
testek folyamáról van szó. A magyar
költészet több olyan példával szolgál,
melyek alapvető motívuma a folyó és a
szenvedéssel terhelt életfolyamat
asszociációjából eredeztethető. Csokonai
Tüdőgyúladásomról című versének
lírai alanya mint folyón „lebegő”
csónakról szól betegágyáról: „Remény és
biztos félelem / S az élet és halál
setétes / Hullámjain lebeg velem.” A
Kháron ladikja-képzet valószínűleg ott
áll a háttérben; de az élet-halál közti
lebegés nagyon erőteljes, megélt
kifejezője a csónak mint az élet és a
halál határvonalán „hánykódó” betegágy
metaforája. Csokonai egyéni
életfolyam-szenvedés példája mellett
József Attila A Dunánál című
verse a szenvedés „kollektív” folyójának
tekinthető, hiszen látványa mint „idő
árja” egyenesen a teljes létfolyamatot
asszociálja (az „őssejttől” kezdődő
születések és halálozások, szenvedések
egymásba kapcsolódó történeti
folyamatát). A konkrét folyó-látvány
magát az időt jelképezi, „mely mult,
jelen s jövendő, / egymást ölelik lágy
hullámai.” A fenti szövegekben a folyam
képe szorosan összefonódik a halál, az
alvilág, az emberi szenvedés képeivel.
Pertorini hangsúlyozza, hogy Csontváry
jelentősen újraírta a bibliai
történelmet, ugyanakkor teocentrikus
világnézetének megfelelően olyan
művelődéstörténetet alkotott, melynek
lényege az istennel kapcsolatos
állásfoglalás. Az isten mint szellemi
lény elsősorban a művelődésben, a
kultúrában mutatkozik meg, és „a
történelem három csomópontján a belőle
eredő művészi ihletnek, energiának
hatására az emberiséget egészében
befolyásoló művek keletkezését tette
lehetővé.” (Pertorini,138-9.) Ezek a
csomópontok a következők: egy a napimádó
őseink által emelt templom, az attilai
életmű és Csontváry festészete.
[18]
Németh: Baalbek, 60.
Pertorini szerint
már maga az elhívatás élmény is ilyen. A
festő önéletrajzában írja le a
„kinyilatkoztatás”-t, a „titkot”, a
„misztikumot”, mely egy szekér
önkéntelen lerajzolását és
principálisának dicséretét követte:
„Principálisom távoztával kiléptem az
utcára, a rajzot elővettem
tanulmányozásra: s ahogy a rajzban
gyönyörködöm, egy háromszögletű kis
fekete magot pillantok meg balkezemben,
mely figyelmemet lekötötte. E
lekötöttségben fejem fölött hátulról
hallom: Te leszel a világ legnagyobb
napút festője, nagyobb Raffaelnél.” Az
önéletrajz hőse ekkor meggyőződött
arról, „hogy bizonyos magasabb
hatalommal, avagy akaraterővel állok
összeköttetésben, talán világteremtő
hatalommal, azzal a pozitívummal, amit
mi sorsnak, láthatatlan mesternek, talán
Istennek nevezünk, avagy a természet
erejének vélünk, ami egyre megy, mert
tisztában voltam azzal, hogy
elképzelhetetlen és kifejezhetetlen
felelősség hárul reám”. (Csontváry:
Önéletrajz, 22-3.)
Az érvelés egyik bizonyítéka
Csontvárynak az „áramkapocs élmény”-ről
tett megjegyzése, mely a arról
tanúskodik, hogy nem hiányoztak „negatív
befolyásoltatásos érzései sem”.
Pertorini rámutat Csontváry zseni
meghatározásának egyik kitételére, mely
szerint a zseni az, „akit az áramkapcsok
tönkre nem tettek”, majd, a kifejezést
elszólásként értelmezve kijelenti: „Úgy
látszik […], hogy Csontvárynak súlyos,
nyomasztó, pszichotikus álmai lehettek.
Áromkapcsokról ír, melyekről egyebütt
nem tesz említést. Az áramkapcsok
megjelölés viszont annyira típusos,
negatív befolyásoltatást jelentő
gondolat, melyet a festőnél is
figyelembe kell vennünk.” (Pertorini,
111.)
A téboly és a megjelenítés
sajátosságainak kapcsolatáról
szemléletes leírást ad Romváry Ferenc az
utóbbi képpel kapcsolatban, melynek a „Csontváry
apotheózisa” alcímet adja. Mint írja, a
kép nagyrészt Munkácsy Honfoglalásának
hatására készült, rajta azonban „nem
Árpád
[…]
vezérli új hazába népét, hanem Csontváry
maga áll a vezérek előtt zsakettben,
teveháton. Ő, az ijesztő szemű, hatalmas
koponyájú a messzi Keletről jő, nem új
hazát foglalni, hanem a régit megújítani
[…].
Körötte felbolydult lelkének lidérces
serege.
[…]
Párduckacagányos ősök, démonok és holmi
szatírivadékok együtt jelenítődnek meg.
Összefonódó pár, csukott szárnyú
madárfigurák, a lidérces metamrofózis
titkos szimbólumai.
[…]
Nincs már kompozíciós rend, csak
gomolygó burjánzás. A bomlott lélek
repedt tükre kaleidoszkópszerű
töredezettségében bontakozik itt ki.
Kései írásainak pontos megfelelője az
apoteózis.” (Romváry Ferenc:
Csontváry Kosztka Tivadar.
Alexandria, Pécs, 1999, 148.) A „próféta
karton” még a honfoglalás témájú képnél
is kevésbé szolgál esztétikai célt –
egyszerű formakészlete arra a pár
„negatívum”-ra korlátozódik, melyek a
festő írásaiban újra és újra felmerülnek
mint a modern világ eltévelyedései.
Pertorini szerint az,
hogy a kései Csontváry már nem fest,
csak „az ötletből, az intuícióból és
hozzá alakított empíriából primér
evidenciával ellátott, naiv, archaikus
igazságok[at] tartalmazó írásművek[et]”
hoz létre, továbbá az, hogy a kései
képek nem annyira esztétikai célt, mint
inkább az én megdicsőülését és a világ
visszásságait hivatottak megjeleníteni,
arra utalnak, hogy a kései Csontváry
azért hagyta abba a festést, mert az
expanzivitás és a projekciós mechanizmus
az alkotókorszak ideje alatt oly
nagymértékben felfokozódott, hogy a
főművek létrehozása után már képtelen
volt festeni. Véleménye szerint a
képiségnek a gondolkodásban való
erősödése a Csontváry által jelentősnek
vélt képek – azaz A Nagy-Tarpatak a
Tátrában, A taorminai görög
színház romjai, a Baalbek, és
a cédrus képek – 1904 és 1907 közötti
megfestésével újabb szakaszába érkezett;
a súlyosbodó elmebaj áll az ábrázolások
leegyszerűsödése és általában a festői
alkotómunka 1909 utáni alábbhagyása
mögött: „A változás hátterében a
pszichózis elhatalmasodása áll. A képek
már gyakran látási hallucinációkban
jelentkeznek, az intuíciók, ötletek
affektív vivőereje már nem ad időt arra,
hogy művészi munkát végezzen.” (Pertorini,
163.)
|